6.0 — MUQADDIMAH BAB

Setelah mengenal Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat, muncul satu persoalan:

Adakah semua asbab mempunyai kedudukan dan nilai yang sama?

Manusia lazimnya melihat sesuatu sebab melalui apa yang zahir.

Apabila seseorang makan, makanan dilihat sebagai sebab kenyang.

Apabila seseorang bekerja, pekerjaan dilihat sebagai sebab memperoleh pendapatan.

Apabila seseorang menggunakan kenderaan, kenderaan dilihat sebagai sebab sampai ke sesuatu tempat.

Apabila seseorang menggunakan wang, wang dilihat sebagai sebab untuk memperoleh sesuatu yang diperlukan.

Manusia mengenal sebab melalui apa yang dapat dilihat, dirasai, diukur dan dialami.

Namun wahyu mengajar manusia bahawa terdapat amal dan tertib tertentu yang Allah sendiri jadikan jalan kepada janji-Nya.

Ada amal yang Allah perintahkan.

Ada tertib yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ.

Ada janji Allah yang dikaitkan dengan amal tersebut.

Hubungan ini tidak semata-mata dibina atas pemerhatian manusia terhadap sebab dan natijah.

Di sinilah diperkenalkan Asbab Mutlak.

Asbab Mutlak bukan bermaksud manusia berhenti menggunakan asbab.

Manusia tetap makan, bekerja, berjalan, bermusafir, menggunakan alat, mendapatkan rawatan, menyusun strategi dan mengambil pelbagai sebab yang diperlukan dalam kehidupan.

Namun Asbab Mutlak memberikan satu neraca yang lebih luas.

Ia membantu manusia memahami:

• bagaimana sesuatu asbab digunakan;
• kepada siapa hati bergantung;
• apakah tertib yang perlu diikuti;
• dan apakah nilai sesuatu amal di sisi Allah.

Dengan demikian, persoalan tentang asbab tidak lagi berhenti pada:

“Apakah sebab yang menghasilkan natijah?”

Tetapi berkembang kepada persoalan:

“Apakah kedudukan sebab tersebut di sisi Allah, bagaimana ia digunakan menurut petunjuk-Nya, kepada siapa hati bergantung, dan apakah nilai amal tersebut di sisi-Nya?”

Daripada persoalan inilah kita mula memasuki perbincangan tentang Asbab Mutlak.

6.1 — MAKSUD ASBAB MUTLAK

6.1.1 — Definisi Asbab Mutlak

Asbab Mutlak ialah asbab yang kedudukannya ditetapkan oleh Allah melalui wahyu, yang hubungan antara amal, janji dan kesannya tidak ditentukan semata-mata berdasarkan ukuran, pengalaman dan pemerhatian manusia.

Manusia mengenal sebab melalui apa yang dapat dilihat pada kehidupan zahir.

Apabila makanan dimakan, manusia melihat makanan sebagai sebab kenyang.

Apabila seseorang bekerja, manusia melihat pekerjaan sebagai sebab memperoleh pendapatan.

Apabila seseorang menggunakan kenderaan, manusia melihat kenderaan sebagai sebab untuk sampai ke sesuatu tempat.

Ini ialah cara manusia mengenal sebab melalui pengalaman dan pemerhatian terhadap kehidupan.

Namun wahyu memperkenalkan kepada manusia satu lagi bentuk hubungan antara amal dan kesan.

Allah menetapkan melalui wahyu bahawa terdapat amal tertentu yang mempunyai hubungan dengan janji-Nya.

Contohnya, Allah berfirman:

Di sini manusia tidak menentukan hubungan antara mujahadah dan hidayah berdasarkan pemerhatian manusia semata-mata.

Allah sendiri memberitahu hubungan tersebut melalui wahyu.

Maka perbezaannya dapat dilihat:

Ini tidak bermaksud semua Asbab Mutlak mesti menghasilkan natijah zahir yang dapat dilihat serta-merta.

Sebaliknya, manusia menerima bahawa Allah menentukan hubungan antara amal, janji dan kesan menurut apa yang Dia kehendaki dan apa yang Dia khabarkan melalui wahyu.

Oleh itu, Asbab Mutlak tidak ditentukan oleh ukuran manusia semata-mata.

6.1.2 — Mengapa Disebut “Mutlak”?

Perkataan “mutlak” tidak bermaksud bahawa semua perkara zahir mesti berlaku menurut kehendak manusia.

Manusia boleh mengambil sesuatu sebab, tetapi manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan natijahnya.

Makanan tidak mempunyai kuasa mutlak untuk mengenyangkan.

Ubat tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menyembuhkan.

Harta tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memberikan kebahagiaan.

Strategi tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menghasilkan kemenangan.

Semua sebab tersebut tetap berada di bawah kehendak dan ketetapan Allah.

Kemutlakan dalam istilah Asbab Mutlak merujuk kepada ketetapan Allah terhadap hubungan antara amal, janji dan kesan menurut wahyu-Nya, bukan kepada kuasa sebab untuk menentukan natijah secara bebas.

Allah menjadikan sesuatu sebagai sebab dan Allah pula menentukan kesannya.

Apabila manusia melihat:

SEBAB → NATIJAH

wahyu mengajar manusia melihat hubungan yang lebih asas:

ALLAH → SEBAB → NATIJAH

Sebab tetap wujud.

Natijah tetap berlaku.

Tetapi kedua-duanya tidak keluar daripada kekuasaan dan kehendak Allah.

6.1.3 — Allah sebagai Musabbib

Manusia melakukan amal.

Manusia mengambil sebab.

Manusia menggunakan tubuh, akal, tenaga, harta, masa, ilmu dan pelbagai alat yang ada padanya.

Namun manusia tidak mencipta dirinya sendiri.

Manusia juga tidak mencipta amalnya secara bebas daripada Allah.

Allah berfirman:

Dalam peristiwa peperangan, Allah juga berfirman:

Ayat ini tidak menafikan perbuatan manusia.

Rasulullah ﷺ tetap melempar.

Tetapi Allah menunjukkan bahawa kesan hakiki daripada perbuatan tersebut tidak berdiri sendiri pada manusia.

Maka terdapat dua perkara yang perlu dilihat serentak:

Dengan demikian, manusia tidak meninggalkan sebab, tetapi juga tidak memberikan kepada sebab kedudukan yang hanya milik Allah.

6.1.4 — Tawakkal dalam Penggunaan Asbab

Apabila manusia memahami bahawa sebab tidak berdiri sendiri, timbul persoalan:

Di manakah pergantungan hati ketika seseorang mengambil sebab?

Di sinilah kedudukan tawakkal.

Tawakkal ialah pergantungan hati kepada Allah kerana janji-janji Allah, walaupun natijah yang berlaku bertentangan dengan konsistensi Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat.

Tawakkal tidak bermaksud tubuh meninggalkan sebab.

Tubuh tetap bergerak.

Akal tetap berfikir.

Manusia tetap memilih, menyusun dan menggunakan sebab.

Tetapi pergantungan hati tidak berpindah kepada sebab tersebut.

Rasulullah ﷺ bersabda:

Hadith ini menunjukkan bahawa mengambil sebab dan tawakkal bukan dua perkara yang bertentangan.

Seseorang mengikat untanya kerana itu ialah usaha yang boleh dilakukan.

Namun selepas mengambil usaha tersebut, hatinya tetap bertawakkal kepada Allah.

Maka tawakkal bukan meninggalkan sebab.

Tawakkal ialah meletakkan pergantungan hati pada tempat yang benar ketika sebab sedang digunakan.

6.1.5 — Asbab Mutlak Tidak Bererti Menolak Asbab

Memahami Asbab Mutlak tidak bermaksud manusia perlu meninggalkan Asbab Fitrah atau sebab-sebab yang diperlukan dalam kehidupan.

Rasulullah ﷺ sendiri mengambil persediaan.

Allah berfirman:

Perintah “وَأَعِدُّوا” menunjukkan bahawa persediaan dan pengambilan sebab merupakan sebahagian daripada tertib yang diperintahkan.

Maka Asbab Mutlak tidak mengajar manusia meninggalkan usaha, persediaan, strategi atau sebab yang tersedia.

Sebaliknya, ia mengajar manusia bagaimana meletakkan sebab pada kedudukannya.

Sebab digunakan.

Usaha dilakukan.

Persediaan dibuat.

Namun hati tidak menjadikan sebab sebagai penentu yang berdiri sendiri.

Inilah asas memahami Asbab Mutlak.

Manusia tetap berada dalam dunia sebab, tetapi dia tidak meletakkan kuasa mutlak pada sebab.

Dia mengambil sebab dengan tubuh dan akalnya, sementara hatinya bergantung kepada Allah.

6.2 — ASBAB MUTLAK ASLI

6.2.1 — Maksud Asbab Mutlak Asli

Asbab Mutlak Asli ialah Asbab Mutlak yang tidak terhasil daripada transformasi manusia.

Ia datang daripada petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ.

Manusia tidak mencipta kedudukannya melalui percubaan, pengalaman atau penilaian sendiri.

Sebaliknya, Allah dan Rasulullah ﷺ menunjukkan kepada manusia amal, tertib dan jalan yang perlu diambil dalam kehidupan.

Dengan itu, Asbab Mutlak Asli menjadi sumber asal kepada tertib amal yang membawa manusia kepada janji Allah.

Kedudukannya tidak bergantung kepada sama ada manusia telah dapat melihat kesan zahirnya atau belum.

Apabila Allah memerintahkan sesuatu amal, atau Rasulullah ﷺ menunjukkan sesuatu tertib berdasarkan petunjuk Allah, seorang mukmin menerimanya berdasarkan wahyu.

Maka Asbab Mutlak Asli menjadi asas kepada pembentukan kehidupan yang tidak hanya berpandukan apa yang dapat dilihat oleh manusia.

6.2.2 — Asbab Mutlak Asli dan Wahyu

Sumber Asbab Mutlak Asli ialah al-Quran dan Sunnah Rasulullah ﷺ.

Wahyu memberikan manusia pengetahuan tentang perkara yang tidak dapat ditentukan hanya melalui pemerhatian terhadap kehidupan zahir.

Apa yang Rasulullah ﷺ tunjukkan sebagai tertib kehidupan tidak dinilai semata-mata melalui logik sebab-akibat manusia.

Sebagai contoh, manusia boleh melihat nilai sesuatu amal berdasarkan masa, tenaga, wang atau hasil zahir yang diperoleh daripadanya.

Namun wahyu memperkenalkan ukuran yang lebih luas.

Sesuatu amal mungkin kelihatan kecil pada pandangan manusia, tetapi mempunyai kedudukan yang besar di sisi Allah.

Sesuatu perkara pula mungkin kelihatan tidak menghasilkan keuntungan zahir, tetapi Allah menjanjikan sesuatu yang tidak dapat dinilai melalui ukuran dunia semata-mata.

Oleh itu, Asbab Mutlak Asli tidak lahir daripada pertanyaan:

“Apa yang paling berkesan menurut pengalaman manusia?”

Sebaliknya, ia bermula dengan pertanyaan:

“Apakah yang Allah dan Rasulullah ﷺ tunjukkan sebagai tertib kehidupan?”

Daripada sinilah kita dapat melihat beberapa bentuk Asbab Mutlak Asli yang ditunjukkan melalui wahyu dan Sunnah.

6.2.3 — Doa

Doa merupakan amal yang Allah sendiri perintahkan.

Doa bukan sekadar ucapan yang digunakan apabila manusia tidak lagi mempunyai jalan usaha.

Doa merupakan hubungan langsung antara hamba dengan Allah.

Manusia boleh mengambil sebab yang tersedia, tetapi pada masa yang sama dia mengangkat keperluannya kepada Allah.

Di sinilah doa mempunyai kedudukan sebagai Asbab Mutlak Asli.

Manusia tidak mencipta konsep bahawa berdoa kepada Allah ialah jalan untuk meminta daripada-Nya.

Allah sendiri memerintahkannya.

Hubungan ini tidak bergantung kepada kemampuan manusia untuk melihat mekanisme zahir bagaimana sesuatu doa diterima.

6.2.4 — Dakwah

Dakwah kepada Allah merupakan satu lagi bentuk Asbab Mutlak Asli.

Dakwah dalam pengertian ini bukan sekadar komunikasi.

Ia bukan semata-mata menyampaikan maklumat agama daripada seorang manusia kepada manusia yang lain.

Dakwah ialah menyeru manusia kepada Allah.

Oleh itu, nilai dakwah tidak hanya diukur melalui jumlah orang yang mendengar, jumlah pengikut, atau perubahan zahir yang dapat dilihat dengan segera.

Yang menjadi asasnya ialah tertib amal yang ditunjukkan oleh wahyu:

MENYERU KEPADA ALLAH

Dakwah dengan demikian menjadi salah satu amal yang kedudukannya ditentukan oleh wahyu, bukan semata-mata oleh ukuran komunikasi manusia.

6.2.5 — Mujahadah

Ayat ini menunjukkan hubungan antara mujahadah dan petunjuk Allah.

Mujahadah bukan sekadar usaha keras menurut ukuran manusia.

Ia ialah kesungguhan yang dilakukan فيـنا — pada jalan Kami.

Allah sendiri menyatakan bahawa mereka yang bermujahadah akan diberi petunjuk kepada jalan-jalan-Nya.

Maka manusia tidak mencipta hubungan tersebut.

Allah yang memberitahukannya.

Inilah salah satu asas mengapa mujahadah termasuk dalam Asbab Mutlak Asli.

6.2.6 — Sabar

Sabar bukan sekadar kemampuan manusia menanggung kesukaran.

Allah sendiri memerintahkan orang beriman supaya meminta pertolongan dengan sabar dan solat, kemudian menyatakan:

Maka sabar menjadi sebahagian daripada tertib yang Allah tetapkan.

Nilainya tidak semata-mata diukur berdasarkan berapa lama seseorang mampu menahan sesuatu kesukaran atau berapa banyak kesakitan yang dapat ditanggung.

Ia berkait dengan kedudukan hati dan amal seseorang di hadapan Allah.

6.2.7 — Solat

Solat mempunyai kedudukan yang khusus dalam wahyu.

Allah juga menyebut khusyuk sebagai sifat orang beriman:

Solat bukan sekadar pergerakan fizikal yang dilakukan pada waktu tertentu.

Ia merupakan amal yang Allah tetapkan dengan tertib, waktu, rukun dan adabnya.

Khusyuk pula menunjukkan dimensi hati dalam pelaksanaan solat.

Maka solat menjadi salah satu Asbab Mutlak Asli kerana kedudukannya tidak dicipta oleh manusia.

Allah sendiri menetapkannya dan Rasulullah ﷺ sendiri menunjukkan pelaksanaannya.

6.2.8 — Zikir

Zikir menghubungkan hati manusia dengan Allah.

Ia bukan sekadar pengulangan lafaz.

Zikir membawa hati untuk mengingati Allah dalam kehidupan.

Hubungan antara zikir dan ketenteraman hati tidak ditentukan oleh manusia berdasarkan ukuran luaran.

Allah sendiri memberitahu:

Maka zikir termasuk dalam Asbab Mutlak Asli kerana kedudukannya dan kesannya terhadap hati diterangkan melalui wahyu.

6.2.9 — Syura

Syura juga merupakan tertib yang datang daripada wahyu.

Allah juga berfirman kepada Rasulullah ﷺ:

Syura bukan sekadar teknik pengurusan untuk mendapatkan lebih banyak pandangan.

Ia merupakan tertib yang Allah perintahkan dan Rasulullah ﷺ sendiri laksanakan.

Khususnya dalam urusan yang melibatkan jemaah, syura menunjukkan bahawa keputusan tidak semata-mata dibina atas kehendak seorang individu.

Ada proses bermesyuarat, mendengar pandangan, membuat keputusan dan kemudian bertawakkal kepada Allah.

Dengan demikian, syura termasuk dalam Asbab Mutlak Asli kerana kedudukannya datang daripada wahyu.

6.2.10 — Infak

Infak mengubah hubungan manusia dengan harta.

Manusia secara fitrahnya mempunyai kecenderungan untuk menyimpan dan memiliki.

Namun Allah menunjukkan bahawa harta juga mempunyai jalan penggunaannya yang lain.

Di sini harta tidak lagi dinilai hanya berdasarkan jumlah yang dimiliki.

Wahyu mengajar manusia bahawa harta yang dimiliki juga boleh digunakan pada jalan Allah.

Maka infak menjadi salah satu Asbab Mutlak Asli kerana nilai dan kedudukannya ditentukan oleh wahyu.

6.2.11 — Hijrah

Hijrah merupakan tertib yang ditunjukkan dengan jelas melalui kehidupan Rasulullah ﷺ dan para sahabat.

Hijrah bukan semata-mata perpindahan lokasi dari satu tempat ke tempat yang lain.

Ia melibatkan perubahan keadaan, pengorbanan, meninggalkan sesuatu demi Allah dan bergerak kepada keadaan yang lebih sesuai untuk agama.

Dalam Sirah Rasulullah ﷺ, hijrah juga menunjukkan bahawa mengambil Asbab Mutlak tidak bermaksud meninggalkan sebab-sebab zahir.

Rasulullah ﷺ menyusun perjalanan, mengambil persediaan, memilih waktu dan laluan serta menggunakan sebab yang diperlukan.

Namun keseluruhan perjalanan itu berada dalam tertib yang ditujukan kepada Allah.

Dengan demikian, hijrah menunjukkan bagaimana suatu perpindahan zahir boleh menjadi sebahagian daripada tertib pengabdian kepada Allah.

6.2.12 — Ittiba‘ Rasulullah ﷺ

Rasulullah ﷺ merupakan contoh yang Allah berikan kepada manusia.

Ittiba‘ Rasulullah ﷺ menjadikan kehidupan Baginda sebagai rujukan dalam pelaksanaan agama.

Iman yang berada dalam qalb tidak berhenti sebagai keyakinan dalaman.

Ia diterjemahkan melalui amal soleh.

Di sinilah Ittiba‘ menjadi penghubung antara iman dalam qalb dengan amal soleh.

Apa yang diyakini oleh hati diterjemahkan melalui mengikuti Rasulullah ﷺ dalam kehidupan.

Maka Ittiba‘ bukan sekadar meniru bentuk luaran sesuatu perbuatan.

Ia merupakan mengikuti Rasulullah ﷺ dalam tertib yang Baginda tunjukkan berdasarkan petunjuk Allah.

6.2.13 — Tertib Sirah Rasulullah ﷺ

Asbab Mutlak Asli tidak boleh difahami hanya melalui senarai amal yang terpisah.

Untuk memahami bagaimana wahyu menjadi kehidupan, kita perlu melihat hubungan:

Surah menunjukkan wahyu.

Sirah menunjukkan perjalanan kehidupan Rasulullah ﷺ.

Sarīrah menunjukkan bagaimana tertib kehidupan itu hidup dalam diri dan perjalanan Baginda ﷺ.

Melalui Sirah, kita dapat melihat bagaimana Rasulullah ﷺ menggunakan:

• masa;
• tenaga;
• manusia;
• harta;
• tempat;
• perjalanan;
• strategi;
• keadaan;
• dan pelbagai sebab yang tersedia.

Baginda ﷺ tidak hidup di luar dunia sebab.

Baginda ﷺ berada di dalam dunia sebab, tetapi menggunakan sebab menurut tertib yang ditunjukkan oleh Allah.

Oleh itu, Sirah bukan sekadar sejarah tentang apa yang berlaku kepada Rasulullah ﷺ.

Sirah menunjukkan bagaimana wahyu diterjemahkan menjadi kehidupan.

Di sinilah keluasan Asbab Mutlak Asli dapat dilihat.

Ia bukan hanya beberapa bentuk amal yang berdiri sendiri.

Ia adalah tertib kehidupan yang sumbernya datang daripada Allah dan Rasulullah ﷺ, kemudian diterjemahkan oleh Rasulullah ﷺ dalam seluruh perjalanan kehidupan Baginda.

Maka Asbab Mutlak Asli menjadi sumber asal sebelum manusia membincangkan bagaimana sebab-sebab lain digunakan, dialihkan atau mengalami perubahan kedudukan.

6.3 — CIRI-CIRI ASBAB MUTLAK ASLI

Setelah memahami maksud Asbab Mutlak Asli dan melihat beberapa bentuknya melalui wahyu dan Sunnah, kita dapat mengenal beberapa ciri yang membezakan Asbab Mutlak Asli daripada sebab yang hanya dikenal melalui pengalaman manusia.

6.3.1 — Datang daripada Wahyu

Ciri pertama Asbab Mutlak Asli ialah sumbernya datang daripada wahyu.

Ia bukan hasil eksperimen manusia.

Manusia boleh melakukan pemerhatian, membuat percubaan dan mengenal pelbagai hubungan antara sebab dan natijah.

Namun manusia tidak menentukan bahawa sesuatu amal tertentu menjadi jalan kepada janji Allah.

Penentuan tersebut datang daripada Allah melalui al-Quran dan melalui Rasulullah ﷺ.

Sebagai contoh, manusia mungkin tidak dapat menentukan melalui pengalaman semata-mata bahawa:

MUJAHADAH → PETUNJUK ALLAH

Tetapi Allah sendiri memberitahu:

Maka kedudukan mujahadah sebagai Asbab Mutlak Asli bukan kerana manusia telah melakukan eksperimen lalu menemukan formula tersebut.

Ia kerana Allah sendiri memberitahukannya melalui wahyu.

6.3.2 — Terikat dengan Janji Allah

Asbab Mutlak Asli mempunyai hubungan dengan janji Allah sebagaimana yang diterangkan melalui nas.

Allah sendiri menentukan hubungan antara amal tertentu dengan apa yang dijanjikan-Nya.

Antaranya:

Hubungan ini tidak bermaksud manusia boleh menentukan bentuk, masa atau kadar natijah menurut kehendaknya.

Sebaliknya, manusia meyakini bahawa Allah benar dengan janji-Nya, sementara bagaimana janji itu berlaku tetap berada di bawah ilmu, kehendak dan ketetapan Allah.

Oleh itu, Asbab Mutlak Asli tidak berdiri atas jangkaan manusia terhadap hasil.

Ia berdiri atas janji Allah.

6.3.3 — Tidak Diukur Semata-mata dengan Natijah Zahir

Asbab Mutlak Asli tidak dinilai semata-mata berdasarkan natijah yang dapat dilihat.

Sesuatu amal boleh benar walaupun hasil zahirnya belum kelihatan.

Mujahadah seseorang mungkin belum menghasilkan perubahan yang dapat dilihat oleh manusia.

Doanya mungkin belum mendapat jawapan dalam bentuk yang dia harapkan.

Sabar yang dilakukannya mungkin tidak mengubah keadaan luarannya.

Namun kebenaran amal tersebut tidak ditentukan semata-mata oleh natijah zahir yang segera.

Allah menilai amal menurut ukuran-Nya.

Oleh itu, nilai sesuatu amal tidak boleh ditentukan hanya melalui:

• keuntungan;
• angka;
• jumlah;
• kadar pertumbuhan;
• pengaruh;
• atau kejayaan dunia.

Ukuran zahir boleh digunakan untuk menilai sesuatu urusan dunia.

Namun ia bukan ukuran mutlak bagi menentukan nilai sesuatu amal di sisi Allah.

Sebab itu seseorang boleh melakukan amal yang pada pandangan manusia kelihatan kecil, tetapi amal tersebut mempunyai nilai yang besar di sisi Allah.

Dan seseorang boleh mencapai natijah dunia yang besar, tetapi natijah tersebut dengan sendirinya tidak membuktikan bahawa amalnya mempunyai nilai yang besar di sisi Allah.

6.3.4 — Tidak Bergantung kepada Konsistensi Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat

Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat mempunyai konsistensi yang dapat diperhatikan manusia.

Manusia belajar daripada konsistensi tersebut.

Api membakar.

Air membasahkan.

Makanan mengenyangkan.

Harta boleh digunakan untuk memperoleh sesuatu.

Strategi tertentu boleh meningkatkan kemungkinan sesuatu hasil.

Semua ini boleh diperhatikan dan digunakan dalam kehidupan.

Namun konsistensi sebab zahir bukan penentu mutlak kepada apa yang Allah kehendaki.

Di sinilah kedudukan tawakkal menjadi jelas.

Tawakkal ialah:

Maka seseorang tetap mengambil sebab berdasarkan apa yang zahir.

Tetapi hatinya tidak menjadikan konsistensi sebab tersebut sebagai penentu mutlak terhadap natijah.

Kisah Nabi Ibrahim عليه السلام memberikan gambaran yang jelas.

Apabila Allah berfirman:

kebiasaan api yang membakar tidak menjadi penentu mutlak terhadap apa yang Allah lakukan.

Ini tidak bermaksud manusia perlu menafikan hukum kebiasaan.

Sebaliknya, manusia memahami bahawa hukum kebiasaan bukan kuasa yang berdiri sendiri di hadapan kehendak Allah.

6.3.5 — Menjadi Pusat kepada Penggunaan Asbab

Asbab Mutlak Asli tidak berada di satu sudut kehidupan yang terpisah daripada penggunaan sebab-sebab lain.

Sebaliknya, ia menjadi asas yang menentukan bagaimana manusia berinteraksi dengan seluruh asbab yang ditemuinya dalam kehidupan.

Manusia mempunyai tubuh.

Manusia mempunyai masa.

Manusia mempunyai tenaga.

Manusia mempunyai harta.

Manusia hidup bersama manusia lain.

Manusia menggunakan alat.

Manusia melakukan perjalanan.

Manusia mempunyai kepakaran.

Manusia menyusun strategi.

Semua perkara ini menjadi sebahagian daripada kehidupan manusia.

Persoalannya bukan semata-mata sama ada sebab tersebut boleh digunakan.

Persoalannya ialah:

Bagaimanakah manusia menggunakan sebab tersebut menurut tertib yang ditunjukkan oleh Allah dan Rasulullah ﷺ?

Dengan demikian, Asbab Mutlak Asli menjadi pusat yang memberi arah kepada penggunaan:

Asbab Mutlak Asli tidak menggantikan semua sebab tersebut.

Sebaliknya, ia memberikan neraca untuk menentukan bagaimana sebab digunakan, untuk apa ia digunakan, dalam tertib apa ia digunakan, dan di mana kedudukannya dalam kehidupan seorang mukmin.

Dengan itu, Asbab Mutlak Asli bukan sekadar satu lagi kategori asbab.

Ia menjadi asas yang memberi arah kepada cara manusia menggunakan asbab yang lain.

6.4 — ASBAB MUTLAK SEBAGAI TERTIB KEHIDUPAN

Setelah melihat pelbagai bentuk Asbab Mutlak Asli, kita mungkin melihatnya sebagai beberapa amal yang berdiri secara berasingan:

Dakwah.

Mujahadah.

Sabar.

Solat.

Zikir.

Doa.

Syura.

Infak.

Hijrah.

Ittiba‘ Rasulullah ﷺ.

Namun Asbab Mutlak Asli bukan sekadar senarai amalan yang terpisah.

Apabila dilihat melalui wahyu dan Sirah Rasulullah ﷺ, amal-amal tersebut berada dalam tertib kehidupan.

Satu amal membawa kepada keadaan yang lain.

Satu keadaan membuka ruang kepada amal yang berikutnya.

Keseluruhannya membentuk perjalanan manusia menuju Allah.

6.4.1 — Hubungan antara Asbab Mutlak Asli

Antara gambaran tertib yang dapat dilihat ialah:

Dakwah membawa manusia kepada jalan Allah.

Apabila seseorang berada di jalan tersebut, dia berhadapan dengan ujian.

Ujian menuntut mujahadah.

Mujahadah menuntut sabar.

Dengan izin Allah, perjalanan tersebut menjadi sebahagian daripada jalan terbentuknya iman dalam qalb.

Apabila iman berada dalam qalb, perjalanan tersebut tidak berhenti.

Iman diterjemahkan ke dalam kehidupan melalui Ittiba‘ Rasulullah ﷺ.

Di sini kita dapat melihat bahawa Asbab Mutlak Asli bukan sekadar kumpulan amal.

Ia mempunyai hubungan antara satu sama lain dalam perjalanan kehidupan manusia.

Namun hubungan terperinci antara Islam, dakwah, ujian, mujahadah, sabar, iman, Ittiba‘ dan amal soleh mempunyai perbincangan yang lebih luas dan akan dihuraikan dalam Bab 11.

Bab ini hanya menggunakan rangka tersebut untuk menunjukkan bahawa Asbab Mutlak mempunyai tertib, bukan sekadar senarai.

6.4.2 — Individu dan Jamaah

Asbab Mutlak juga tidak terhad kepada pembinaan individu secara bersendirian.

Ia berlaku dalam kehidupan manusia pada pelbagai medan.

Pada peringkat individu, seseorang berhadapan dengan:

• pembinaan diri;
• mujahadah;
• sabar;
• solat;
• zikir;
• doa;
• dan Ittiba‘ Rasulullah ﷺ.

Pada hubungan sesama manusia, terdapat:

• dakwah;
• pengorbanan;
• infak;
• membantu orang lain;
• dan tertib hubungan sesama manusia.

Dalam kehidupan jemaah, terdapat pula:

• dakwah;
• syura;
• pengorbanan;
• pembahagian tugas;
• perjalanan;
• dan usaha bersama.

Allah menyifatkan orang-orang beriman dengan firman-Nya:

Ini menunjukkan bahawa Asbab Mutlak tidak hanya berkaitan dengan hubungan seorang hamba dengan Allah secara individu.

Ia turut membentuk bagaimana manusia hidup, berhubung, bermesyuarat dan bergerak bersama dalam kehidupan umat.

Maka terdapat:

Kedua-duanya tidak terpisah.

Pembinaan individu memberi kesan kepada kehidupan bersama, dan kehidupan bersama pula menjadi medan bagi pelaksanaan amal yang melibatkan manusia lain.

6.4.3 — Asbab Mutlak Tidak Terhad kepada Ibadah Ritual

Perkara ini penting supaya Asbab Mutlak tidak difahami secara sempit sebagai:

Doa + solat + zikir sahaja.

Doa, solat dan zikir memang termasuk dalam Asbab Mutlak Asli.

Namun Asbab Mutlak lebih luas daripada ibadah ritual.

Dakwah ialah Asbab Mutlak.

Mujahadah ialah Asbab Mutlak.

Sabar ialah Asbab Mutlak.

Syura ialah Asbab Mutlak.

Infak ialah Asbab Mutlak.

Hijrah ialah Asbab Mutlak.

Ittiba‘ Rasulullah ﷺ ialah Asbab Mutlak.

Dan keseluruhan tertib kehidupan Rasulullah ﷺ menunjukkan bagaimana wahyu diterjemahkan dalam kehidupan sebenar.

Rasulullah ﷺ makan, tidur, berjalan, bermusafir, bermuamalat, berkeluarga, bermesyuarat, berdakwah, menghadapi musuh, menyusun strategi, menggunakan harta, berhubung dengan manusia dan mengurus pelbagai keadaan.

Kesemua kehidupan tersebut berlaku dalam dunia sebab.

Namun Baginda ﷺ menunjukkan bagaimana kehidupan tersebut diletakkan di bawah tertib wahyu.

Oleh itu, Asbab Mutlak bukan sekadar persoalan:

“Apakah ibadah yang perlu dilakukan?”

Tetapi juga:

“Bagaimanakah seluruh kehidupan disusun menurut tertib yang ditunjukkan oleh Allah dan Rasulullah ﷺ?”

Di sinilah Sirah Rasulullah ﷺ menjadi penting.

Sirah menunjukkan bahawa wahyu bukan sekadar dibaca sebagai ayat atau diketahui sebagai hukum.

Wahyu diterjemahkan menjadi kehidupan.

Maka Asbab Mutlak Asli boleh difahami sebagai satu tertib kehidupan yang meliputi hubungan manusia dengan Allah, pembinaan diri, hubungan sesama manusia, kehidupan jemaah dan perjalanan umat.

Dengan memahami Asbab Mutlak sebagai tertib kehidupan, kita tidak lagi melihat doa, dakwah, mujahadah, sabar, solat, zikir, syura, infak, hijrah dan Ittiba‘ sebagai titik-titik yang terpisah.

Kita mula melihat hubungan antara satu amal dengan amal yang lain dalam perjalanan manusia menuju Allah.

Setelah mengenal maksud Asbab Mutlak, persoalan seterusnya ialah:

Bagaimanakah Asbab Mutlak digunakan apabila manusia berhadapan dengan asbab dalam kehidupan?

Manusia tidak hidup tanpa asbab.

Manusia makan untuk hidup, bekerja untuk mendapatkan keperluan, menggunakan kenderaan untuk bergerak, menggunakan ilmu untuk menyelesaikan masalah dan menggunakan pelbagai alat serta kemampuan untuk melaksanakan sesuatu pekerjaan.

Namun seorang Muslim tidak menggunakan asbab hanya berdasarkan apa yang kelihatan pada zahir.

Asbab Mutlak memberikan tertib dalam penggunaannya.

Maka penggunaan asbab bermula dengan mendahulukan apa yang datang daripada Allah dan Rasulullah ﷺ, kemudian manusia mengambil asbab, berdoa, bertawakkal dan menyerahkan natijah kepada Allah.

6.5.1 — ASBAB MUTLAK DIDAHULUKAN

Apabila berhadapan dengan sesuatu keadaan, manusia biasanya terlebih dahulu memikirkan:

“Apakah sebab yang perlu aku ambil?”

Wahyu mengajar manusia supaya persoalan itu didahului dengan persoalan yang lebih asas:

“Apakah petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ dalam keadaan ini?”

Inilah maksud Asbab Mutlak didahulukan.

Mendahulukan Asbab Mutlak tidak bermaksud meninggalkan Asbab Fitrah atau Asbab Zulumat.

Sebaliknya, Asbab Mutlak menjadi neraca dan tertib sebelum manusia menentukan bagaimana asbab yang lain akan digunakan.

Maka susunannya ialah:

Manusia tidak membiarkan asbab menentukan seluruh tindakannya.

Sebaliknya, manusia menggunakan asbab di bawah tertib yang ditunjukkan oleh wahyu.

6.5.2 — BISMILLAH SEBELUM MENGGUNAKAN ASBAB

Salah satu bentuk tertib yang diajarkan Rasulullah ﷺ ialah memulakan sesuatu dengan menyebut nama Allah.

Antaranya ketika makan, Rasulullah ﷺ mengajar:

Perhatikan susunannya.

Manusia mengambil makanan sebagai sebab untuk makan.

Namun sebelum menggunakan sebab tersebut, Rasulullah ﷺ mengajarkan menyebut nama Allah.

Ini menunjukkan bahawa penggunaan asbab tidak dipisahkan daripada mengingati Allah.

Makanan tetap digunakan.

Tangan tetap digunakan.

Tubuh tetap makan.

Tetapi penggunaan sebab dimulakan dengan nama Allah.

Maka Bismillah menjadi salah satu contoh bagaimana Asbab Mutlak mendahului penggunaan asbab.

6.5.3 — DOA SEBELUM DAN KETIKA MENGGUNAKAN ASBAB

Selain Bismillah, doa merupakan sebahagian daripada tertib yang diajarkan wahyu.

Allah berfirman:

Doa menghubungkan manusia dengan Allah ketika menggunakan asbab.

Manusia boleh berusaha mendapatkan rezeki, tetapi dia berdoa kepada Allah.

Manusia boleh mendapatkan rawatan, tetapi dia berdoa kepada Allah.

Manusia boleh bermusafir dengan persediaan yang lengkap, tetapi dia berdoa kepada Allah.

Manusia boleh merancang dan berusaha, tetapi dia tetap meminta kepada Allah.

Dengan demikian, doa bukan pengganti kepada penggunaan asbab.

Doa berjalan bersama penggunaan asbab.

6.5.4 — SOLAT SEBAGAI ASBAB MUTLAK

Solat juga merupakan sebahagian daripada tertib Asbab Mutlak.

Allah berfirman:

Ayat ini menunjukkan bahawa solat bukan sekadar satu amalan yang dilakukan selepas urusan kehidupan selesai.

Solat menjadi sebahagian daripada cara seorang mukmin menghadapi urusan kehidupan.

Apabila manusia berhadapan dengan kesukaran, dia tidak hanya mencari penyelesaian pada asbab yang kelihatan.

Dia kembali kepada Allah.

Maka penggunaan asbab tidak terhenti pada:

Sebaliknya terdapat satu lagi hubungan:

Dengan demikian, solat menjadi sebahagian daripada tertib penggunaan asbab.

6.5.5 — SYURA SEBAGAI ASBAB MUTLAK

Apabila sesuatu urusan melibatkan jemaah, Rasulullah ﷺ sendiri bermesyuarat dengan para sahabat.

Allah berfirman:

Allah juga berfirman kepada Rasulullah ﷺ:

Syura menunjukkan bahawa apabila sesuatu urusan melibatkan jemaah, manusia tidak semestinya bertindak berdasarkan pertimbangan individu semata-mata.

Syura menjadi sebahagian daripada tertib yang ditunjukkan oleh wahyu.

Maka dalam penggunaan asbab:

asbab zahir diambil,

tetapi cara memilih dan menyusun asbab juga tertakluk kepada tertib yang diajarkan Allah dan Rasulullah ﷺ.

6.5.6 — TAWAKKAL DALAM PENGGUNAAN ASBAB

Setelah manusia mengambil asbab, berdoa, berusaha dan menyusun tindakannya menurut tertib yang ditunjukkan wahyu, persoalan seterusnya ialah:

Di manakah hati manusia bergantung?

Di sinilah tawakkal.

Tawakkal ialah pergantungan hati kepada Allah kerana janji-janji Allah, walaupun natijah yang berlaku bertentangan dengan konsistensi Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat.

Manusia mengambil sebab dengan tubuh.

Manusia memilih dan menyusun sebab dengan akal.

Tetapi hati tidak bergantung kepada sebab tersebut.

Hati bergantung kepada Allah.

Maka mengambil sebab tidak sama dengan bergantung kepada sebab.

Rasulullah ﷺ bersabda:

Hadith ini menunjukkan bahawa tawakkal tidak bermaksud meninggalkan sebab.

Unta diikat.

Kemudian hati bertawakkal kepada Allah.

6.5.7 — KONSISTENSI ASBAB BUKAN PENENTU MUTLAK NATIJAH

Manusia lazimnya membuat jangkaan berdasarkan konsistensi asbab.

Jika sesuatu sebab biasanya menghasilkan sesuatu natijah, manusia menjangka natijah yang sama akan berlaku lagi.

Dalam kehidupan biasa, konsistensi seperti ini memang menjadi asas kepada tindakan manusia.

Namun bagi orang yang beriman, konsistensi asbab bukan penentu mutlak terhadap natijah.

Allah berfirman:

Api secara kebiasaan membakar.

Namun apabila Allah menetapkan sesuatu yang lain, natijah berlaku menurut kehendak Allah.

Maka Formula Penggunaan Asbab tidak boleh berakhir dengan:

seolah-olah sebab mempunyai kuasa mutlak.

Sebaliknya:

sedangkan NATIJAH → MILIK ALLAH.

Di sinilah tawakkal mengambil kedudukannya.

6.5.8 — FORMULA INDUK PENGGUNAAN ASBAB

Daripada keseluruhan perbincangan ini, Formula Induk Penggunaan Asbab dapat dirumuskan:

Formula ini bermaksud:

Asbab Mutlak menjadi neraca dan tertib.

Mengambil asbab ialah usaha manusia dalam alam kehidupan.

Tawakkal ialah pergantungan hati kepada Allah.

Natijah tidak ditentukan oleh manusia dan tidak berdiri sendiri daripada Allah.

Maka formula induknya ialah:

Inilah Formula Penggunaan Asbab.

Formula ini menerangkan bagaimana manusia menggunakan asbab.

Ia belum menerangkan bagaimana sesuatu asbab berubah arah, nilai, nisbah atau kedudukannya.

Persoalan tersebut akan dibincangkan kemudian dalam Transformasi Asbab.

Setelah melihat Asbab Mutlak sebagai suatu tertib kehidupan, timbul satu persoalan yang lebih dalam:

Apakah yang menentukan nilai sesuatu asbab?

Pada pandangan manusia, sesuatu asbab biasanya dinilai berdasarkan apa yang dapat dilihat, diukur dan dibandingkan. Namun wahyu memperkenalkan satu neraca yang tidak semestinya sama dengan neraca manusia.

Di sinilah perbezaan nilai antara sesuatu asbab mula dapat dilihat.

6.6.1 — NILAI MENURUT MANUSIA

Manusia biasanya menilai sesuatu berdasarkan ukuran yang dapat dilihat dan dirasakan dalam kehidupan.

Antaranya:

• keuntungan,
• kerugian,
• jumlah,
• masa,
• tenaga,
• kekayaan,
• kedudukan,
• dan hasil yang kelihatan.

Sesuatu usaha dianggap bernilai apabila memberikan keuntungan yang besar.

Masa dianggap bernilai apabila menghasilkan sesuatu.

Tenaga dianggap berbaloi apabila menghasilkan pulangan.

Harta dianggap bernilai apabila dapat menambah pemilikan.

Begitu juga sesuatu pekerjaan sering dinilai berdasarkan kedudukan, jumlah orang yang terlibat, jumlah hasil yang diperoleh atau sejauh mana hasil itu dapat dilihat.

Neraca seperti ini tidak salah untuk mengukur sesuatu pada sudut kehidupan zahir. Manusia memang perlu mengetahui untung dan rugi, mengira masa, mengurus tenaga dan menilai hasil.

Namun neraca tersebut tidak semestinya menentukan nilai sesuatu amal di sisi Allah.

Sesuatu yang kelihatan kecil pada pandangan manusia boleh mempunyai nilai yang besar di sisi Allah.

Dan sesuatu yang kelihatan besar pada pandangan manusia tidak semestinya mempunyai nilai yang sama di sisi Allah.

Maka timbul persoalan:

Apakah neraca yang menentukan nilai sesuatu amal di sisi Allah?

6.6.2 — NILAI MENURUT ALLAH

Wahyu memperkenalkan neraca yang berbeza.

Nilai sesuatu amal tidak hanya dilihat pada bentuk zahir atau hasil yang dapat diukur, tetapi berkait dengan keadaan iman, keikhlasan, kesabaran, mujahadah, pengorbanan dan sejauh mana amal itu dilakukan menurut petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ.

Antara unsur yang diperkenalkan oleh wahyu ialah:

• iman,
• ikhlas,
• sabar,
• mujahadah,
• infak,
• dakwah,
• dan amal yang dilakukan menurut petunjuk Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman:

Wahyu juga menunjukkan bahawa sesuatu pengorbanan mempunyai nilai yang tidak boleh diukur hanya melalui jumlah zahirnya.

Allah berfirman:

Ayat ini memperlihatkan bahawa nilai infak bukan hanya pada jumlah yang keluar, tetapi turut berkait dengan apa yang dikorbankan oleh seseorang.

Begitu juga Allah berfirman:

Dengan demikian, wahyu mengajar manusia bahawa nilai sesuatu asbab tidak semestinya sama dengan nilai zahirnya.

Sesuatu yang menggunakan masa yang panjang, tenaga yang banyak atau harta yang besar tidak secara automatik menjadi lebih bernilai.

Sebaliknya, sesuatu yang kecil pada ukuran manusia boleh menjadi besar apabila ia dilakukan dengan iman, ikhlas, sabar, mujahadah dan menurut petunjuk Rasulullah ﷺ.

Di sinilah neraca Asbab Mutlak menjadi berbeza.

Asbab bukan lagi dinilai hanya berdasarkan:

“Berapa banyak yang aku dapat?”

tetapi juga:

“Untuk siapa aku melakukannya?”

“Dengan keyakinan apa aku melakukannya?”

“Menurut petunjuk siapa aku melakukannya?”

dan

“Apakah kedudukannya di sisi Allah?”

6.6.3 — PERUBAHAN NILAI

Apabila neraca penilaian berubah, timbul satu persoalan yang lebih mendalam.

Sesuatu asbab mungkin masih kelihatan sama pada bentuk zahirnya.

Harta tetap harta.

Masa tetap masa.

Tenaga tetap tenaga.

Kenderaan tetap kenderaan.

Pekerjaan tetap pekerjaan.

Perjalanan tetap perjalanan.

Namun apabila tujuan, kedudukan, hubungan dan penggunaannya berubah menurut petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ, nilai asbab tersebut juga boleh berubah.

Maka timbul persoalan:

Apabila nilai sesuatu asbab berubah, adakah asbab itu masih berada pada kedudukan yang sama?

Persoalan ini membawa kita daripada sekadar melihat apa sesuatu asbab itu, kepada melihat bagaimana kedudukan asbab tersebut berubah.

Di sinilah perbincangan seterusnya bermula.

Jika sesuatu asbab boleh dialihkan daripada satu arah kepada arah yang lain, dan nilai, nisbah serta kedudukannya boleh berubah, maka perubahan itu memerlukan penelitian yang lebih khusus.

Apakah yang dimaksudkan dengan Pengalihan Asbab?

Apakah yang dimaksudkan dengan Transformasi Asbab?

Dan bagaimanakah sesuatu asbab boleh berubah kedudukannya sehingga lahir suatu bentuk Asbab Mutlak Terbitan?

Persoalan-persoalan inilah yang akan dibawa ke dalam Bab 7 — Pengalihan Asbab dan Transformasi Asbab.

Setelah melihat Asbab Mutlak sebagai suatu tertib kehidupan dan memahami bahawa nilainya tidak diukur semata-mata berdasarkan ukuran zahir manusia, kita kini dapat melihat hubungan asas antara Asbab Mutlak Asli dengan asbab yang digunakan manusia dalam kehidupan.

Bahagian ini belum membincangkan proses transformasi.

Ia hanya menetapkan kedudukan asasnya.

6.7.1 — ASBAB MUTLAK ASLI SEBAGAI NERACA DAN TERTIB

Asbab Mutlak Asli datang daripada petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ.

Ia menjadi neraca yang membimbing manusia dalam menggunakan pelbagai asbab yang berada dalam kehidupannya.

Maka hubungan asasnya dapat digambarkan:

Asbab Mutlak Asli bukan menggantikan Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat.

Sebaliknya, ia memberikan panduan tentang bagaimana manusia berhadapan dengan asbab tersebut.

Manusia tetap makan apabila lapar, tidur apabila mengantuk, bekerja, berjalan, bermusafir, menggunakan kenderaan, mengurus harta, berhubung dengan manusia dan menggunakan pelbagai kemahiran.

Semua itu berlaku dalam alam asbab.

Namun manusia tidak dibiarkan menentukan seluruh hubungan dirinya dengan asbab hanya berdasarkan pemerhatian zahir.

Wahyu memberikan neraca dan tertib.

Dengan itu, persoalan bukan sekadar:

“Apakah asbab yang aku gunakan?”

Tetapi juga:

“Bagaimanakah aku menggunakan asbab tersebut menurut petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ?”

6.7.2 — ASBAB FITRAH DAN ASBAB ZULUMAT DALAM KEHIDUPAN MANUSIA

Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat tetap mempunyai kewujudan dan fungsi dalam kehidupan manusia.

Asbab Fitrah berkaitan dengan ketetapan dan keperluan yang Allah letakkan pada kehidupan manusia dan alam.

Asbab Zulumat pula merujuk kepada asbab yang terbentuk dalam kehidupan manusia sehingga boleh menjadi tempat manusia meletakkan nilai, tujuan atau pergantungan yang tidak selari dengan petunjuk Allah.

Kedua-duanya merupakan sebahagian daripada medan kehidupan manusia.

Namun kedudukan manusia terhadap kedua-dua jenis asbab tersebut tidak boleh dipisahkan daripada petunjuk wahyu.

Di sinilah Asbab Mutlak Asli berfungsi sebagai neraca dan tertib.

Ia menentukan bagaimana manusia sepatutnya melihat, menggunakan dan menyusun kehidupannya ketika berhadapan dengan asbab.

6.7.3 — ASBAB TIDAK BERDIRI DI LUAR TERTIB WAHYU

Apabila manusia menggunakan sesuatu asbab, asbab tersebut tidak dengan sendirinya menentukan nilai amal manusia.

Nilai dan kedudukan sesuatu asbab perlu dilihat dalam hubungannya dengan:

• iman,
• tujuan,
• ikhlas,
• petunjuk Rasulullah ﷺ,
• dan tertib yang ditetapkan Allah.

Maka Asbab Mutlak Asli berada pada kedudukan sebagai neraca, manakala Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat berada dalam medan asbab yang digunakan manusia.

Ini memberikan gambaran yang lebih jelas:

Allah dan Rasulullah ﷺ menunjukkan tertib → manusia menggunakannya → manusia berhadapan dengan pelbagai asbab.

Persoalan tentang asbab bukan berhenti pada kewujudannya.

Persoalannya ialah kedudukan asbab tersebut dalam kehidupan manusia.

6.7.4 — PERSOALAN YANG MEMBAWA KEPADA BAB 7

Sampai di sini, kita telah melihat bahawa:

Namun masih ada satu persoalan.

Apakah yang berlaku apabila manusia bukan sekadar menggunakan sesuatu asbab, tetapi mengubah arah penggunaannya, mengubah nilainya, mengubah nisbahnya dan mengubah kedudukannya?

Adakah asbab itu masih berada pada kedudukan yang sama?

Persoalan inilah yang akan membawa kita kepada perbincangan dalam bab seterusnya:

Pengalihan Asbab dan Transformasi Asbab.

Bab ini telah memperkenalkan Asbab Mutlak sebagai satu kategori sebab yang kedudukannya ditentukan oleh wahyu, bukan semata-mata berdasarkan ukuran, pengalaman dan penilaian manusia.

Daripada keseluruhan perbincangan, beberapa perkara asas dapat dirumuskan.

Pertama, Asbab Mutlak ialah kategori sebab yang kedudukannya ditentukan oleh wahyu, bukan semata-mata oleh penilaian manusia.

Kedua, Allah ialah Musabbib. Sebab tidak berdiri sendiri dan tidak mempunyai kuasa yang bebas daripada Allah. Manusia mengambil sebab, tetapi Allah yang mencipta manusia, amal dan kesannya.

Ketiga, tawakkal ialah pergantungan hati kepada Allah kerana janji-janji Allah, walaupun natijah yang berlaku bertentangan dengan konsistensi Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat.

Keempat, Asbab Mutlak Asli datang melalui petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ. Ia bukan sesuatu yang dibina daripada pemerhatian atau eksperimen manusia.

Kelima, Asbab Mutlak Asli tidak terhad kepada doa atau ibadah ritual.

Keenam, Asbab Mutlak Asli merangkumi dakwah, mujahadah, sabar, solat, zikir, syura, infak, hijrah, Ittiba‘ Rasulullah ﷺ serta tertib kehidupan yang ditunjukkan melalui Sirah Rasulullah ﷺ.

Ketujuh, Formula Penggunaan Asbab menunjukkan bagaimana Asbab Mutlak didahulukan, asbab zahir diambil, dan hati bertawakkal kepada Allah sebelum natijah diserahkan kepada-Nya: Asbab Mutlak → Mengambil Asbab → Tawakkal → Natijah diserahkan kepada Allah.

Kelapan, Asbab Mutlak Asli menjadi neraca dan tertib dalam penggunaan seluruh asbab. Manusia tetap menggunakan pelbagai asbab dalam kehidupannya, termasuk Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat, tetapi hubungannya dengan asbab tersebut tidak dipisahkan daripada petunjuk wahyu.

Dengan itu, Bab 6 dapat diringkaskan dalam satu susunan:

Namun, satu perkara penting perlu ditegaskan.

Bab ini belum membincangkan proses transformasi asbab.

Kita belum membincangkan bagaimana sesuatu asbab berubah arah, berubah nilai, berubah nisbah atau berubah kedudukan.

Persoalan itu memerlukan perbincangan yang berbeza.

Maka Bab 6 menjawab:

Apakah Asbab Mutlak, apakah yang termasuk di dalamnya, dan bagaimana ia digunakan?

Manakala Bab 7 akan menjawab:

Apakah yang berlaku kepada sesuatu asbab apabila manusia mengalih atau mentransformasikannya?

Daripada persoalan inilah akan diperkenalkan dua konsep baharu:

Pengalihan Asbab

dan

Transformasi Asbab.

Di sinilah juga akan diterangkan bagaimana Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat boleh berubah dari segi arah, nilai, nisbah dan kedudukan.

Dan hanya setelah proses tersebut diterangkan, barulah kita dapat memahami kedudukan Asbab Mutlak Terbitan.

Kerana dalam kerangka ini:

Asbab Mutlak Asli datang melalui wahyu.

Asbab Mutlak Terbitan lahir daripada Transformasi Asbab.

Dengan demikian, Asbab Mutlak Terbitan tidak perlu diperkenalkan terlalu awal dalam Bab 6.

Ia bukan sebahagian daripada persoalan “Apakah Asbab Mutlak?” semata-mata.

Ia adalah jawapan kepada persoalan yang lebih lanjut:

“Apakah yang berlaku apabila sesuatu asbab mengalami transformasi?”

Persoalan itulah yang menjadi pintu masuk kepada Bab 7 — Pengalihan Asbab dan Transformasi Asbab.

[^1]: Surah al-‘Ankabut, 29:69

[^2]: Surah al-Saffat, 37:96

[^3]: Surah al-Anfal, 8:17

[^4]: Hadith riwayat al-Tirmidzi

[^5]: Surah al-Anfal, 8:60

[^6]: Surah Ghafir, 40:60

[^7]: Surah Fussilat, 41:33

[^8]: Surah al-Baqarah, 2:153

[^9]: Surah al-Baqarah, 2:45

[^10]: Surah al-Mu’minun, 23:1–2

[^11]: Surah al-Ra‘d, 13:28

[^12]: Surah al-Syura, 42:38

[^13]: Surah Ali ‘Imran, 3:159

[^14]: Surah Ali ‘Imran, 3:92

[^15]: Surah al-Taubah, 9:111

[^16]: Surah al-Ahzab, 33:21

[^17]: Surah Ali ‘Imran, 3:31

[^18]: Surah al-Anbiya’, 21:69

[^19]: Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim

[^20]: Surah al-Nisa’, 4:123

↑ Atas