```
3asbab.org
Kerangka 3 Asbab

BAB 11 — IMAN: DARI QALB KEPADA KEHIDUPAN

Daripada ketidaksepadanan agama dan realiti umat, kepada hakikat iman sebagai penerimaan dan ketundukan qalb kepada Allah

Maklumat Dokumen

Judul: BAB 11 — IMAN: DARI QALB KEPADA KEHIDUPAN

Siri: Kerangka 3 Asbab

Laman: 3asbab.org

Kegunaan: Bacaan berfokus, muat turun, dan cetakan peribadi

Nota: Dokumen ini disediakan dalam format PDF untuk memudahkan pembacaan di luar skrin telefon dan dalam bentuk kertas.

📖 Kerangka 3 Asbab — Arkib Baca Sahaja

BAB 11 — IMAN: DARI QALB KEPADA KEHIDUPAN

Iman daripada perkhabaran Rasulullah ﷺ kepada qalb dan kehidupan
🧭 Lompat ke: 11.0 11.1 11.2 11.3 11.4 11.5 11.6 11.7 11.8 11.9

BAHAGIAN I — PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ

🟥 BAB 11.0

Satu Perkhabaran yang Sama

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

‎ ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ ﴾
“Dan Kami tidak mengutus seorang Rasul pun sebelum engkau melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawa sesungguhnya tiada ilah selain Aku, maka sembahlah Aku.” — Al-Anbiya’ 21:25 【1】

Ayat ini membawa kita jauh ke belakang.

Sebelum kita berbicara tentang iman.

Sebelum kita berbicara tentang amal.

Sebelum kita berbicara tentang hukum, ibadat, muamalat, akhlak, dakwah, perjuangan atau kehidupan seorang Mukmin.

Al-Quran membawa kita kepada satu titik permulaan.

Allah.

Para Rasul tidak memulakan perjalanan manusia daripada diri mereka sendiri.

Mereka tidak datang membawa pemikiran yang mereka bina.

Mereka tidak datang membawa falsafah yang mereka fikirkan.

Mereka tidak datang membawa sistem kehidupan yang mereka cipta.

Mereka diutus.

Dan sesuatu telah diberikan kepada mereka.

Allah berfirman:

إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ
“Melainkan Kami wahyukan kepadanya.”

Maka titik permulaan perjalanan ini bukan manusia.

Titik permulaannya ialah Allah.

ALLAH
↓
WAHYU
↓
RASUL
↓
PERKHABARAN
↓
لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”
↓
MANUSIA

Ini sangat penting.

Kerana apabila perjalanan ini bermula daripada Allah, manusia tidak berada pada kedudukan untuk mencipta kebenaran.

Manusia berada pada kedudukan menerima perkhabaran.

Rasul pula bukan sumber asal perkhabaran itu.

Rasul ialah manusia yang dipilih oleh Allah untuk membawa perkhabaran daripada-Nya kepada manusia.【2】

Sebab itu Allah tidak sekadar mengatakan bahawa para Rasul berbicara tentang Allah.

Allah mengatakan:

نُوحِي إِلَيْهِ
“Kami wahyukan kepadanya.”

Maka hubungan itu jelas:

ALLAH MEMBERITAHU
↓
RASUL MENERIMA
↓
RASUL MENYAMPAIKAN
↓
MANUSIA MENERIMA PERKHABARAN

Apakah perkhabaran yang berada di tengah-tengah perjalanan ini?

Allah sendiri menyatakannya:

أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا
“Bahawa sesungguhnya tiada ilah selain Aku.”

Di sinilah seluruh penyiasatan kita tentang iman mesti bermula.

Bukan daripada definisi iman.

Bukan daripada perbahasan mazhab.

Bukan daripada persoalan sama ada amal termasuk dalam iman atau tidak.

Bukan daripada senarai cabang iman.

Tetapi daripada perkhabaran yang sampai kepada manusia melalui para Rasul.

Kerana sebelum kita bertanya:

Apakah iman?

kita mesti bertanya terlebih dahulu:

Iman terhadap apa?

Dan sebelum kita bertanya:

Apakah yang berlaku di dalam qalb apabila seseorang beriman?

kita mesti mengetahui:

Apakah yang sampai kepada qalb itu?

Jawapannya bermula di sini:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”

Namun ayat Al-Anbiya’ 21:25 tidak berhenti pada perkhabaran.

Perhatikan susunannya:

لَا إِلٰهَ إِلَّا أَنَا
“Tiada ilah selain Aku.”

↓

فَاعْبُدُونِ
“Maka sembahlah Aku.”

Ada perkhabaran.

Kemudian ada tuntutan.

Ada kebenaran yang diberitahu.

Kemudian kebenaran itu menuntut manusia memberikan respons.

Maka Tauhid bukan sekadar maklumat tentang Allah yang disimpan di dalam pengetahuan manusia.

Perkhabaran itu menuntut sesuatu daripada manusia.【3】

لَا إِلٰهَ إِلَّا أَنَا
“Tiada ilah selain Aku.”
↓
فَاعْبُدُونِ
“Maka sembahlah Aku.”

Di sinilah persoalan Bab 11 mula muncul.

Perkhabaran yang sama dibawa oleh para Rasul.【4】

Tetapi manusia yang mendengarnya tidak memberikan respons yang sama.

  • Ada yang mendengar.
  • Ada yang mengetahui.
  • Ada yang mengakui kebenarannya.
  • Ada yang menolak.
  • Ada yang menerima.
  • Ada yang tunduk.
  • Ada yang mengetahui kebenaran tetapi tetap memilih dirinya sendiri.

Maka masalahnya bukan semata-mata:

ADAKAH PERKHABARAN TELAH SAMPAI?

Ada satu persoalan yang jauh lebih dalam:

APAKAH YANG BERLAKU APABILA PERKHABARAN ITU SAMPAI KEPADA MANUSIA?

Di sinilah penyiasatan tentang iman sebenarnya bermula.

📎 Nota Kaki 11.0

【1】 Al-Quran, Al-Anbiya’ 21:25.

【2】 Rasul ialah manusia yang dipilih oleh Allah untuk menerima wahyu dan menyampaikan perkhabaran-Nya kepada manusia.

【3】 Al-Anbiya’ 21:25 menghubungkan perkhabaran Tauhid dengan tuntutan ibadat: لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ.

【4】 Al-Anbiya’ 21:25.

🟪 11.1 — لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ: NAFI DAN ISBAT
لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”

Perkhabaran yang dibawa oleh para Rasul mempunyai satu struktur yang sangat jelas.

Ia mempunyai dua bahagian.

Bahagian pertama:

لَا إِلٰهَ
“Tiada ilah.”
NAFI
Penafian.

Kemudian datang bahagian kedua:

إِلَّا اللّٰهُ
“Melainkan Allah.”
ISBAT
Penetapan.

Maka struktur kalimah Tauhid ialah:

لَا إِلٰهَ
“Tiada ilah.”
↓
NAFI

إِلَّا اللّٰهُ
“Melainkan Allah.”
↓
ISBAT

Dari sudut susunan lafaz, penafian datang sebelum pengecualian dan penetapan kepada Allah. Struktur penafian dan penetapan ini merupakan cara yang sangat berguna untuk membaca tuntutan Tauhid dalam bab ini.【5】

Tetapi kita perlu berhati-hati memahami apa yang sedang dinafikan.

Nafi bukan bermaksud menafikan kewujudan segala sesuatu selain Allah.

  • Manusia tetap wujud.
  • Harta tetap wujud.
  • Makanan tetap wujud.
  • Ubat tetap wujud.
  • Pemerintah tetap wujud.
  • Majikan tetap wujud.
  • Pasaran tetap wujud.

Api tetap mempunyai fungsi yang Allah tetapkan padanya.

Makanan tetap menjadi asbab kepada kenyang.

Ubat tetap digunakan sebagai asbab kepada kesembuhan.

Kerja tetap menjadi asbab dalam mencari rezeki.

Kerangka 3 Asbab yang telah kita bina sebelum ini tidak pernah mengajar manusia supaya menolak asbab.

Sebaliknya, kita telah menetapkan:

TAUHID TIDAK MEMATIKAN ASBAB.

Asbab mempunyai fungsi.

Yang mesti diperbetulkan ialah kedudukannya.

Maka apabila seseorang makan, dia tidak menafikan makanan.

Dia makan.

Dia menggunakan makanan sebagai Asbab Fitrah.

Tetapi di dalam hatinya berlaku satu pemisahan yang sangat penting:

MAKANAN ADA.

MAKANAN ADA FUNGSI.

MAKANAN DIGUNAKAN.

TETAPI MAKANAN TIDAK MEMPUNYAI KUASA SENDIRI UNTUK MENGENYANGKAN.

Kuasa tidak diletakkan pada makanan.

Yang mengenyangkan ialah Allah.

Begitu juga apabila seseorang sakit.

Dia tidak menafikan ubat.

Dia mencari ubat.

Dia mengambil ubat.

Dia menggunakan ilmu perubatan.

Tetapi ubat tidak dinaikkan kepada kedudukan yang bukan miliknya.

Nabi Ibrahim عليه السلام berkata:

﴿ وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ ﴾
“Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan aku.” — Al-Syu‘ara’ 26:80 【6】

Ayat itu menisbahkan kesembuhan kepada Allah. Dalam kerangka bab ini, penggunaan rawatan tidak bercanggah dengan penetapan tersebut. Rasulullah ﷺ sendiri menganjurkan umatnya supaya berubat.【7】

Ubat digunakan.

Tetapi kesembuhan dikembalikan kepada Allah.

Maka kita mula melihat satu perkara yang sangat penting.

Nafi–Isbat bukan mengeluarkan manusia daripada kehidupan.

Nafi–Isbat menyusun kehidupan.

Ia meletakkan Allah pada kedudukan-Nya.

Dan ia meletakkan segala sesuatu selain Allah pada kedudukannya.

ALLAH → KUASA DAN KETENTUAN

ASBAB → FUNGSI DAN PENGGUNAAN

Pemisahan ini mesti jelas sebelum kita masuk lebih jauh ke dalam Bab 11.

Kerana kalau tidak, Nafi–Isbat boleh disalahfahami sebagai satu usaha untuk menafikan dunia, menafikan sebab, menafikan usaha atau menafikan peranan manusia.

Bukan itu yang sedang berlaku.

Yang dinafikan ialah apa yang tidak layak diberikan kepada selain Allah.

Yang diisbatkan kepada Allah ialah apa yang hanya menjadi hak Allah.

Sebab itu persoalan Nafi–Isbat akan muncul berulang kali dalam seluruh kehidupan.

Apabila harta datang, persoalannya bukan:

Adakah harta wujud?

Tetapi:

Apakah kedudukan harta di dalam qalb?

Apabila manusia mempunyai kuasa, persoalannya bukan:

Adakah manusia mempunyai kemampuan untuk melakukan sesuatu?

Tetapi:

Apakah kedudukan kuasa manusia di dalam qalb?

Apabila doktor memberikan rawatan, persoalannya bukan:

Adakah doktor mempunyai ilmu?

Tetapi:

Apakah kedudukan doktor, ilmu dan ubat di dalam qalb?

Apabila majikan membayar gaji, persoalannya bukan:

Adakah majikan membayar wang itu?

Dia memang membayarnya.

Persoalannya:

Adakah qalb mula meletakkan majikan pada kedudukan pemberi rezeki?

Al-Quran mengembalikan sumber rezeki kepada Allah:

﴿ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ﴾
“Sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha Pemberi rezeki, Yang mempunyai kekuatan lagi sangat kukuh.” — Al-Dhariyat 51:58 【8】

Di sinilah Nafi–Isbat mula bergerak daripada kalimah kepada kehidupan.

Nafi–Isbat Bukan Pekerjaan Qalb

Tetapi satu pemisahan lagi mesti dibuat.

Di dalam qalb terdapat banyak pekerjaan.

  • Qalb mencintai.
  • Qalb takut.
  • Qalb berharap.
  • Qalb bertawakkul.
  • Qalb bersyukur.
  • Qalb bersabar.
  • Qalb khusyuk.
  • Qalb menyesal dan bertaubat.

Tetapi Nafi–Isbat tidak boleh dimasukkan ke dalam senarai itu seolah-olah strukturnya begini:

Cinta
Takut
Harap
Tawakkul
Syukur
Sabar
Nafi–Isbat

Itu akan meletakkan Nafi–Isbat pada lapisan yang salah.

Nafi–Isbat bukan salah satu pekerjaan qalb yang berdiri sejajar dengan cinta, takut, harap dan tawakkul.

Sebaliknya:

NAFI–ISBAT IALAH STRUKTUR ASAS TAUHID YANG MENENTUKAN KEDUDUKAN SEGALA SESUATU DALAM QALB.

Ini ialah rumusan analitik yang digunakan dalam kerangka Bab 11. Ia bukan petikan lafaz langsung daripada satu ayat tertentu. Asasnya dibina dengan melihat bagaimana Al-Quran mengarahkan cinta, takut dan tawakkul supaya kedudukan tertingginya kembali kepada Allah.【9】

Cinta bekerja di bawah struktur itu.

Takut bekerja di bawah struktur itu.

Harap bekerja di bawah struktur itu.

Tawakkul bekerja di bawah struktur itu.

Sebagai contoh, Al-Quran tidak mematikan cinta manusia.

Allah berfirman:

‎ ﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ ﴾
“Dan antara manusia ada yang mengambil selain Allah sebagai tandingan-tandingan; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Sedangkan orang-orang yang beriman lebih kuat cintanya kepada Allah.” — Al-Baqarah 2:165 【10】

Masalahnya bukan kewujudan cinta.

Masalahnya ialah kedudukan cinta.

Begitu juga takut.

Allah berfirman:

﴿ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴾
“Maka janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku jika kamu benar-benar orang yang beriman.” — Ali ‘Imran 3:175 【11】

Sekali lagi, persoalannya ialah kedudukan.

Dan begitu juga tawakkul.

Allah berfirman:

﴿ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴾
“Dan kepada Allah hendaklah kamu bertawakkul jika kamu benar-benar orang yang beriman.” — Al-Ma’idah 5:23 【12】

Maka kita mula melihat satu struktur yang lebih besar:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”
↓
NAFI + ISBAT
↓
STRUKTUR TAUHID
↓
QALB
↓
CINTA
TAKUT
HARAP
TAWAKKUL
SYUKUR
SABAR
KHUSYUK
DAN PEKERJAAN QALB YANG LAIN

Nafi–Isbat menentukan siapa dan apa yang berada pada kedudukan tertinggi.

Pekerjaan qalb pula bergerak berdasarkan kedudukan itu.

Ini akan menjadi sangat penting kemudian.

Kerana manusia boleh berhadapan dengan dua keadaan yang sama sekali bertentangan.

  • Dia boleh kaya.
  • Dia boleh miskin.
  • Dia boleh sihat.
  • Dia boleh sakit.
  • Dia boleh mendapat.
  • Dia boleh kehilangan.

Tetapi sebelum kita sampai kepada persoalan bagaimana qalb yang beriman memproses semua keadaan itu, kita masih mempunyai satu masalah yang lebih awal.

Kalimah Tauhid telah sampai kepada manusia.

Strukturnya telah kita lihat:

NAFI + ISBAT

Tetapi tidak semua manusia yang mendengar perkhabaran itu menjadi orang beriman.

Maka persoalan pertama Bab 11 kembali berdiri di hadapan kita:

APAKAH YANG BERLAKU APABILA PERKHABARAN PARA RASUL SAMPAI KEPADA MANUSIA?

Dan untuk menjawabnya, kita perlu mencari terlebih dahulu:

DI MANAKAH SEBENARNYA IMAN BERADA?

📎 Nota Kaki 11.1

【5】 Struktur lafaz kalimah Tauhid: penafian diikuti pengecualian dan penetapan kepada Allah.

【6】 Al-Quran, Al-Syu‘ara’ 26:80.

【7】 Hadith-hadith Rasulullah ﷺ mengenai anjuran berubat.

【8】 Al-Quran, Al-Dhariyat 51:58.

【9】 Rumusan analitik Bab 11 berdasarkan pola nas berkaitan cinta, takut dan tawakkul.

【10】 Al-Quran, Al-Baqarah 2:165.

【11】 Al-Quran, Ali ‘Imran 3:175.

【12】 Al-Quran, Al-Ma’idah 5:23.

🟪 11.2 — SELURUH AL-QURAN MEMBAWA NAFI–ISBAT KE DALAM KEHIDUPAN

Kita telah melihat bahawa perkhabaran yang dibawa oleh para Rasul bermula dengan satu asas:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”

Dan di dalam kalimah ini terdapat satu struktur:

لَا إِلٰهَ
“Tiada ilah.”
↓
NAFI

إِلَّا اللّٰهُ
“Melainkan Allah.”
↓
ISBAT

Tetapi Nafi–Isbat tidak berhenti pada kalimah yang disebut dengan lidah.

Ia mesti masuk ke dalam kehidupan.

Sebab manusia tidak hidup hanya ketika mengucapkan:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”
  • Manusia hidup bersama harta.
  • Manusia hidup bersama keluarga.
  • Manusia hidup bersama manusia lain.
  • Manusia berhadapan dengan kuasa.
  • Manusia berhadapan dengan ketakutan.
  • Manusia berhadapan dengan keinginan.
  • Manusia mendapat sesuatu.
  • Manusia kehilangan sesuatu.
  • Manusia sakit.
  • Manusia sihat.
  • Manusia berjaya.
  • Manusia gagal.

Dalam semua keadaan itu, persoalan Tauhid tetap sama:

APAKAH KEDUDUKAN ALLAH DI DALAM QALB?

DAN APAKAH KEDUDUKAN SEGALA SESUATU SELAIN ALLAH?

Sebab itu Al-Quran tidak hanya menerangkan Tauhid dalam satu bahagian, kemudian meninggalkannya untuk berbicara tentang perkara lain.

  • Al-Quran berbicara tentang hukum.
  • Al-Quran menceritakan kisah umat terdahulu.
  • Al-Quran menerangkan akhirat.
  • Al-Quran mengajar ibadat.
  • Al-Quran mengatur muamalat.
  • Al-Quran membentuk akhlak.
  • Al-Quran membawa janji.
  • Al-Quran membawa ancaman.

Pada zahirnya, semuanya kelihatan seperti perkara yang berbeza.

Tetapi apabila kita melihatnya melalui Nafi–Isbat, satu corak mula muncul.

Hukum

Allah berfirman:

﴿ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ﴾
“Menetapkan hukum itu hanyalah milik Allah.” — Yusuf 12:40 【13】

Apabila ketetapan Allah sampai kepada manusia, persoalannya bukan sekadar:

Apakah hukumnya?

Ada persoalan yang lebih dalam:

Siapakah yang mempunyai kedudukan untuk menentukan?

Apabila kehendak diri bertembung dengan ketetapan Allah, apakah yang berada lebih tinggi di dalam qalb?

Allah?

Atau diri?

Allah berfirman:

‎ ﴿ فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾
“Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikan engkau sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak mendapati dalam diri mereka sesuatu keberatan terhadap apa yang engkau putuskan, dan mereka menerimanya dengan penuh penyerahan.” — Al-Nisa’ 4:65 【14】

Di sini hukum telah sampai kepada qalb.

Bukan sekadar:

Apa yang aku lakukan?

Tetapi:

Apakah kedudukan ketetapan Allah apabila ia bertembung dengan kehendak aku?

Kisah

Begitu juga kisah-kisah Al-Quran.

Ia bukan sekadar cerita tentang manusia yang pernah hidup.

Lihat Fir‘aun.

Kuasa telah mengambil kedudukan yang begitu besar sehingga dia berkata:

﴿ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ ﴾
“Akulah tuhan kamu yang paling tinggi.” — Al-Nazi‘at 79:24 【15】

Lihat Qarun.

Apabila harta datang kepadanya, dia berkata:

﴿ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِي ﴾
“Sesungguhnya aku diberikan harta itu kerana ilmu yang ada padaku.” — Al-Qasas 28:78 【16】

Lihat Ibrahim عليه السلام.

Apabila berhadapan dengan apa yang disembah oleh kaumnya, beliau berkata:

‎ ﴿ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ ۝ إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ ﴾
“Sesungguhnya aku berlepas diri daripada apa yang kamu sembah, kecuali Dia yang menciptakan aku, kerana sesungguhnya Dia akan memberi petunjuk kepadaku.” — Al-Zukhruf 43:26–27 【17】

Sekali lagi kita melihat struktur yang sama:

بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ
“Aku berlepas diri daripada apa yang kamu sembah.”
↓
NAFI

إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي
“Kecuali Dia yang menciptakan aku.”
↓
ISBAT

Kisah telah membawa Nafi–Isbat masuk ke dalam kehidupan manusia.

Akhirat

Al-Quran berulang kali membawa manusia melihat akhirat.

Mengapa?

Kerana manusia hidup di tengah-tengah dunia yang boleh kelihatan sangat besar.

  • Harta kelihatan besar.
  • Kedudukan kelihatan besar.
  • Kehilangan kelihatan besar.
  • Kematian kelihatan seperti pengakhiran segala-galanya.

Tetapi Al-Quran membawa satu ukuran yang lebih besar.

Allah berfirman:

﴿ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ ﴾
“Sedangkan akhirat itu lebih baik dan lebih kekal.” — Al-A‘la 87:17 【18】

Akhirat membetulkan ukuran qalb.

Dunia masih ada.

Harta masih digunakan.

Kehidupan masih dijalani.

Tetapi dunia tidak lagi diletakkan pada kedudukan yang bukan miliknya.

Ibadat

Apabila manusia berdiri untuk solat, berdoa, berzikir dan beribadat, Tauhid tidak berada di luar amal itu.

Allah berfirman:

﴿ وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا ﴾
“Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah untuk Allah, maka janganlah kamu menyeru sesiapa pun bersama Allah.” — Al-Jinn 72:18 【19】

Ibadat mengajar qalb:

SIAPA YANG AKU SEMBAH?

KEPADA SIAPA AKU MEMINTA?

KEPADA SIAPA AKU MERENDAHKAN DIRI?

Muamalat

Tauhid juga tidak berhenti apabila manusia memasuki pasar.

Apabila manusia berniaga, bekerja, berhutang, memberi pinjaman, menerima gaji atau mencari rezeki, dia tidak keluar daripada Tauhid.

Allah berfirman:

﴿ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ﴾
“Sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha Pemberi rezeki, Yang mempunyai kekuatan lagi sangat kukuh.” — Al-Dhariyat 51:58 【20】

Pekerjaan digunakan.

Perniagaan digunakan.

Pasaran digunakan.

Wang digunakan.

Tetapi semua itu tidak mengambil kedudukan Allah sebagai al-Razzaq, Yang Maha Pemberi rezeki.

ASBAB DIGUNAKAN.

KUASA ASBAB DINAFIKAN.

KUASA ALLAH DIISBATKAN.

Akhlak

Begitu juga ketika manusia berhadapan dengan manusia lain.

  • Ketika marah.
  • Ketika dihina.
  • Ketika dipuji.
  • Ketika disakiti.
  • Ketika mempunyai peluang untuk membalas.

Di sinilah Tauhid bertemu nafs.

Allah berfirman:

﴿ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ﴾
“Dan orang-orang yang menahan kemarahan serta memaafkan manusia.” — Ali ‘Imran 3:134 【21】

Persoalannya bukan hanya:

Adakah aku marah?

Tetapi:

Apabila aku marah, siapakah yang berada di atas: ketetapan Allah atau kehendak diri aku?

Janji dan Ancaman

Al-Quran juga membawa janji dan ancaman.

Janji membentuk harap.

Ancaman membentuk takut.

Tetapi harap dan takut tidak dibiarkan bergerak tanpa arah.

Allah berfirman:

﴿ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴾
“Maka janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku jika kamu benar-benar orang yang beriman.” — Ali ‘Imran 3:175 【22】

Dan Allah berfirman:

﴿ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴾
“Dan kepada Allah hendaklah kamu bertawakkul jika kamu benar-benar orang yang beriman.” — Al-Ma’idah 5:23 【23】

Maka semakin banyak bahagian Al-Quran kita lihat, semakin jelas satu corak.

  • Hukum bukan terpisah daripada Tauhid.
  • Kisah bukan terpisah daripada Tauhid.
  • Akhirat bukan terpisah daripada Tauhid.
  • Ibadat bukan terpisah daripada Tauhid.
  • Muamalat bukan terpisah daripada Tauhid.
  • Akhlak bukan terpisah daripada Tauhid.
  • Janji dan ancaman bukan terpisah daripada Tauhid.

Semuanya membawa Tauhid masuk ke dalam kehidupan.

Dan setiap kali sesuatu memasuki kehidupan manusia, qalb akan berhadapan dengan dua persoalan asas:

APAKAH YANG DINAFIKAN DARIPADA SELAIN ALLAH?

APAKAH YANG DIISBATKAN HANYA KEPADA ALLAH?

Maka:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”

bukan sekadar kalimah yang berada pada permulaan Islam.

Ia menjadi struktur yang akan kita temui berulang kali ketika Al-Quran membentuk manusia.

Tetapi sekarang timbul persoalan yang lebih penting.

Kalau seluruh kehidupan akhirnya kembali kepada bagaimana manusia meletakkan Allah dan selain Allah pada kedudukannya, di manakah proses ini berlaku?

Di tangan?

Di lidah?

Di akal?

Atau ada satu tempat yang Al-Quran sendiri kaitkan secara langsung dengan iman?

Untuk menjawabnya, kita tidak perlu bermula dengan definisi.

Kita hanya perlu melihat di manakah Al-Quran sendiri meletakkan iman.

📎 Nota Kaki 11.2

【13】 Al-Quran, Yusuf 12:40.

【14】 Al-Quran, Al-Nisa’ 4:65.

【15】 Al-Quran, Al-Nazi‘at 79:24.

【16】 Al-Quran, Al-Qasas 28:78.

【17】 Al-Quran, Al-Zukhruf 43:26–27.

【18】 Al-Quran, Al-A‘la 87:17.

【19】 Al-Quran, Al-Jinn 72:18.

【20】 Al-Quran, Al-Dhariyat 51:58.

【21】 Al-Quran, Ali ‘Imran 3:134.

【22】 Al-Quran, Ali ‘Imran 3:175.

【23】 Al-Quran, Al-Ma’idah 5:23.

🟪 11.3 — LOKASI DAN KANDUNGAN IMAN: QALB DAN APA YANG DIIMANI?

Sekarang penyiasatan kita bergerak satu langkah lebih dalam.

Perkhabaran telah sampai.

Kalimah Tauhid telah dibawa oleh para Rasul.

Nafi–Isbat telah memberikan kita struktur asas Tauhid.

Tetapi kita masih belum menentukan di manakah iman berada.

Kita tidak perlu meneka.

Al-Quran menyebutnya secara langsung.

Allah berfirman tentang golongan Arab Badwi:

﴿ قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ ﴾
“Orang-orang Arab Badwi berkata: ‘Kami telah beriman.’ Katakanlah: ‘Kamu belum beriman, tetapi katakanlah: Kami telah Islam, kerana iman masih belum masuk ke dalam qalb kamu.’” — Al-Hujurat 49:14 【24】

Perhatikan lafaz Al-Quran:

يَدْخُلِ الْإِيمَانُ
“Iman masuk.”

Masuk ke mana?

فِي قُلُوبِكُمْ
“Ke dalam qalb kamu.”

Ayat ini memberikan petunjuk yang sangat kuat tentang lokasi iman.

Allah tidak menggambarkan iman sekadar sebagai sesuatu yang diketahui oleh akal.

Allah tidak mengatakan:

“Iman masuk ke dalam fikiran kamu.”

Allah tidak mengatakan:

“Iman masuk ke dalam pengetahuan kamu.”

Tetapi Allah menyebut:

فِي قُلُوبِكُمْ
“Di dalam qalb kamu.”

Tetapi Al-Quran tidak berhenti pada satu ayat.

Allah berfirman:

﴿ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ ﴾
“Tetapi Allah menjadikan iman itu kamu cintai dan menghiasinya di dalam qalb kamu.” — Al-Hujurat 49:7 【25】

Sekali lagi:

الْإِيمَانَ
“Iman.”

Dan:

فِي قُلُوبِكُمْ
“Di dalam qalb kamu.”

Di sini Al-Quran bukan sahaja menghubungkan iman dengan qalb.

Allah menyebut bahawa iman itu dihiasi di dalam qalb.

Kemudian Allah berfirman:

﴿ أُولَٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ ﴾
“Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menetapkan iman di dalam qalb mereka.” — Al-Mujadilah 58:22 【26】

Sekali lagi struktur yang sama muncul:

الْإِيمَانَ
“Iman.”

↓

فِي قُلُوبِهِمْ
“Di dalam qalb mereka.”

Sekarang kita mempunyai tiga ayat.

AL-HUJURAT 49:14

Iman → masuk → qalb.


AL-HUJURAT 49:7

Iman → dihiasi → qalb.


AL-MUJADILAH 58:22

Iman → ditetapkan → qalb.

Tiga ayat.

Tiga ungkapan yang berbeza.

Tetapi satu lokasi yang sama:

QALB

Maka untuk penyiasatan Bab 11, kita boleh membuat satu penetapan:

LOKASI IMAN = QALB

Penetapan ini penting.

Kerana selepas ini apabila kita bertanya:

Apakah iman?

kita tahu tempat yang perlu kita periksa.

Apabila kita bertanya:

Apakah beza Islam dengan iman?

kita perlu melihat apa yang berlaku di dalam qalb.

Apabila kita bertanya:

Apakah beza mengetahui dengan menerima?

kita perlu melihat qalb.

Apabila kita bertanya:

Apakah beza menerima dengan tunduk?

kita perlu melihat qalb.

Dan apabila nanti kita bertanya:

Bagaimanakah iman yang telah hidup memproses sakit dan sihat, kaya dan miskin, mendapat dan kehilangan?

sekali lagi kita akan kembali kepada tempat yang sama.

QALB.

Tetapi mengetahui lokasi iman belum menjawab apakah iman.

Kita baru mengetahui:

DI MANA.

Kita belum mengetahui:

APA.

Maka sekarang penyiasatan kita perlu bergerak satu langkah lagi.

KANDUNGAN IMAN: APA YANG DIIMANI?

Jika iman berada di dalam qalb, maka satu persoalan asas perlu dijawab:

Apakah yang diterima oleh qalb sehingga ia dinamakan iman?

Qalb tidak beriman kepada sesuatu yang tidak diketahui kandungannya.

Perkhabaran mesti membawa sesuatu.

Rasulullah ﷺ tidak sekadar membawa manusia kepada satu perkataan kosong.

Baginda ﷺ membawa perkhabaran tentang Allah dan perkara-perkara yang wajib dipercayai berdasarkan wahyu.

Maka selepas mengetahui lokasi iman, kita perlu mengenal pasti kandungan yang menjadi objek iman.

Dengan kata lain:

LOKASI IMAN


menjawab:


Di mana iman berlaku?

Manakala:

KANDUNGAN IMAN


menjawab:


Apakah yang diimani?

Kedua-duanya perlu dibezakan.

Kerana kita boleh mengetahui tempat sesuatu tanpa mengetahui kandungannya.

Begitu juga kita boleh mengetahui kandungan sesuatu tanpa bermakna kita telah menerimanya.

Maka penyiasatan kita kini mempunyai dua lapisan:

DI MANA?

→ QALB


dan:


APA?

→ APA YANG DIIMANI

1. ALLAH SEBAGAI ASAS KANDUNGAN IMAN

Asas pertama kandungan iman ialah iman kepada Allah.

Bukan sekadar mengetahui nama “Allah”.

Tetapi menerima perkhabaran tentang Allah sebagaimana yang dibawa oleh wahyu.

Apabila wahyu memberitahu bahawa Allah ialah Rabb, qalb menerima bahawa Allah ialah Rabb.

Apabila wahyu memberitahu bahawa Allah sahaja yang berhak diibadahi, qalb menerima bahawa Allah sahaja yang berhak diibadahi.

Apabila wahyu memberitahu nama-nama dan sifat-sifat Allah, seorang mukmin menerima perkhabaran tersebut sesuai dengan apa yang ditunjukkan oleh wahyu.

Maka iman kepada Allah mempunyai kandungan.

Ia bukan satu konsep kosong.

Ia mempunyai apa yang diimani.

Di sinilah kita boleh melihat beberapa bentuk penghuraian yang digunakan dalam ilmu Tauhid.

2. RUBUBIYAH

Rububiyah berkaitan dengan Allah sebagai Rabb.

Allah ialah Pencipta.

Allah ialah Pemilik.

Allah ialah Pengatur.

Allah yang mentadbir seluruh alam.

Maka apabila seseorang beriman kepada Rububiyah Allah, dia bukan sekadar mengetahui bahawa Allah menciptakan alam.

Dia menerima bahawa Allah ialah Rabb.

Dia menerima kedudukan Allah sebagai Rabb terhadap dirinya dan seluruh kehidupan.

Di sini terdapat satu perbezaan penting.

Mengetahui Rububiyah tidak sama dengan beriman kepada Rububiyah.

Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah ialah Rabb.

Tetapi persoalan Bab 11 bukan semata-mata:

“Adakah dia tahu Allah ialah Rabb?”

Persoalannya ialah:

“Apakah qalbnya menerima perkhabaran tersebut?”

Perbezaan inilah yang nanti akan menjadi penting apabila kita masuk kepada persoalan tahu dan qabul.

3. ULUHIYAH

Kemudian kita sampai kepada Uluhiyah.

Uluhiyah berkaitan dengan Allah sebagai Ilah yang berhak diibadahi.

Di sinilah hubungan dengan Kalimah Tauhid menjadi sangat jelas:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ

Kalimah ini mempunyai struktur:

لَا إِلٰهَ

↓

NAFI

Kemudian:

إِلَّا اللّٰهُ

↓

ISBAT

Apa yang dinafikan?

Segala ilah selain Allah.

Apa yang diisbatkan?

Allah sahaja.

Maka apabila kita bercakap tentang kandungan iman, kita bukan sekadar bercakap tentang satu pengakuan bahawa Allah wujud.

Kita sedang bercakap tentang apa yang qalb terima mengenai Allah.

Allah ialah Rabb.

Allah ialah Ilah.

Allah sahaja yang berhak diibadahi.

Dengan itu, kandungan iman kepada Allah mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan struktur Nafi–Isbat yang telah kita bincangkan sebelum ini.

NAFI

menolak segala yang selain Allah daripada kedudukan sebagai ilah.


ISBAT

menetapkan Allah sebagai satu-satunya Ilah.

Maka Tauhid bukan sekadar pengetahuan tentang Allah.

Ia berkaitan dengan apa yang diterima dan ditetapkan oleh qalb.

4. ASMA’ WA SIFAT

Kandungan iman kepada Allah juga merangkumi Asma’ wa Sifat.

Allah mempunyai nama-nama dan sifat-sifat yang dikhabarkan melalui wahyu.

Maka seorang mukmin tidak mencipta gambaran tentang Allah berdasarkan sangkaan dirinya sendiri.

Sebaliknya, dia menerima perkhabaran yang datang daripada Allah dan Rasulullah ﷺ.

Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan sesuatu nama atau sifat, perkara tersebut menjadi sebahagian daripada apa yang diberitakan tentang Allah.

Maka sekali lagi kita melihat hubungan antara:

PERKHABARAN

dan:

QABUL

Perkhabaran datang daripada Rasulullah ﷺ.

Perkhabaran itu menerangkan siapa Allah dan bagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya.

Kemudian persoalan iman muncul pada qalb.

Apakah qalb melakukan terhadap perkhabaran tersebut?

Adakah ia menolak?

Adakah ia menerima?

Di sinilah istilah qabul akan menjadi penting.

5. RUKUN IMAN

Selain huraian tentang Allah melalui Rububiyah, Uluhiyah dan Asma’ wa Sifat, Rasulullah ﷺ juga menerangkan kandungan iman melalui Rukun Iman.

Dalam hadis Jibril, Rasulullah ﷺ menerangkan bahawa iman ialah beriman kepada:

  • Allah,
  • malaikat-malaikat-Nya,
  • kitab-kitab-Nya,
  • rasul-rasul-Nya,
  • Hari Akhirat,
  • dan qadar yang baik dan yang buruk.

Maka kandungan iman tidak terhad kepada satu perkara sahaja.

Ia meliputi perkara-perkara yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah ﷺ sebagai perkara yang wajib diimani.

Dengan itu, apabila kita mengatakan:

KANDUNGAN IMAN = APA YANG DIIMANI

kita mempunyai ruang kandungan yang lebih luas.

Ia merangkumi iman kepada Allah dan apa yang berkaitan dengan-Nya, serta perkara-perkara ghaib dan ketetapan yang telah dikhabarkan melalui wahyu dan Rasulullah ﷺ.

Maka:

IMAN KEPADA ALLAH


IMAN KEPADA MALAIKAT


IMAN KEPADA KITAB-KITAB


IMAN KEPADA RASUL-RASUL


IMAN KEPADA HARI AKHIRAT


IMAN KEPADA QADAR

semuanya termasuk dalam kandungan iman yang diterangkan oleh Rasulullah ﷺ.

6. KEDUDUKAN SIFAT 20

Kedudukan Sifat 20 dalam kitab ini perlu dijelaskan dengan tepat.

Sifat 20 boleh dikemukakan sebagai huraian tentang sifat-sifat Allah dalam tradisi pengajian tertentu.

Ia membantu menghuraikan sifat-sifat yang dinisbahkan kepada Allah dalam kerangka ilmu tersebut.

Namun ia perlu dibezakan daripada Rukun Iman.

Kita tidak mahu pembaca memahami seolah-olah:

RUKUN IMAN = ENAM


kemudian:


SIFAT 20 = RUKUN KETUJUH

Itu bukan maksudnya.

Maka dalam struktur kitab ini:

RUKUN IMAN

ialah susunan asas kandungan iman yang diterangkan oleh Rasulullah ﷺ.

Manakala:

SIFAT 20

ialah kerangka huraian tentang sifat-sifat Allah.

Perbezaan ini penting supaya dua kategori tidak bercampur.

Kita boleh menggunakan sesuatu kerangka ilmu untuk menghuraikan sesuatu perkara tanpa menjadikannya sebagai satu lagi rukun yang berdiri sendiri.

7. SEKARANG KITA BOLEH MELIHAT STRUKTUR KANDUNGAN IMAN

Maka selepas penyiasatan ini, kita mempunyai gambaran yang lebih jelas.

IMAN

↓

LOKASINYA: QALB

↓

KANDUNGANNYA: APA YANG DIIMANI

Dan antara kandungan yang perlu dihuraikan ialah:

IMAN KEPADA ALLAH

→ Rububiyah

→ Uluhiyah

→ Asma’ wa Sifat


DAN RUKUN IMAN

→ Allah

→ Malaikat

→ Kitab-kitab

→ Rasul-rasul

→ Hari Akhirat

→ Qadar

Manakala:

SIFAT 20

→ sebagai huraian tentang sifat-sifat Allah.

Sekarang kita mempunyai dua penetapan:

LOKASI IMAN = QALB

KANDUNGAN IMAN = APA YANG DIIMANI

Tetapi kedua-dua penetapan ini masih belum menyelesaikan persoalan yang lebih dalam.

8. TAHU TENTANG IMAN BELUM BERMAKNA BERIMAN

Perhatikan perkara ini.

Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah ialah Rabb.

Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah sahaja yang berhak diibadahi.

Seseorang boleh mengetahui nama-nama dan sifat-sifat Allah.

Seseorang boleh mengetahui Rukun Iman.

Seseorang boleh mengetahui bahawa malaikat itu wujud.

Seseorang boleh mengetahui bahawa ada kitab-kitab Allah.

Seseorang boleh mengetahui bahawa para Rasul itu benar.

Seseorang boleh mengetahui adanya Hari Akhirat.

Seseorang boleh mengetahui bahawa qadar adalah benar.

Semua itu ialah pengetahuan tentang kandungan iman.

Tetapi apakah pengetahuan itu sendiri sudah menjadi iman?

Inilah persoalan yang mesti kita selidiki.

Kerana sejak awal kita telah menetapkan:

LOKASI IMAN = QALB.

Maka kita tidak boleh berhenti pada apa yang berada dalam pengetahuan seseorang.

Kita perlu melihat apa yang berlaku pada qalb.

Perkhabaran telah sampai.

Kandungan telah diketahui.

Tetapi:

Apakah qalb menerima perkhabaran tersebut?

Di sinilah kita perlu membezakan antara:

TAHU

dan:

QABUL.

9. ILMU DAN QABUL BUKAN PERKARA YANG SAMA

Seseorang boleh mengetahui sesuatu tanpa menerimanya.

Dia boleh memahami sesuatu tanpa tunduk kepadanya.

Dia boleh mengetahui bahawa sesuatu perkhabaran itu benar, tetapi tetap tidak mahu menerimanya sebagai sesuatu yang mesti ditaati.

Maka:

TAHU

tidak semestinya:

QABUL.

Dan:

QABUL

tidak boleh disamakan begitu sahaja dengan sekadar mengetahui.

Inilah sebabnya mengapa lokasi iman sangat penting.

Kalau iman hanya bermaksud mengetahui, maka persoalan qalb tidak menjadi penting.

Tetapi apabila Al-Quran menyebut iman:

فِي قُلُوبِكُمْ
“di dalam qalb kamu,”

maka kita perlu menyiasat apa yang berlaku pada qalb terhadap perkhabaran yang telah sampai.

Adakah qalb menerima?

Atau menolak?

10. KITA KEMBALI KEPADA PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ

Maka keseluruhan penyiasatan kita kembali kepada titik asal.

Rasulullah ﷺ membawa perkhabaran.

Perkhabaran itu menerangkan Tauhid.

Perkhabaran itu menerangkan siapa Allah.

Perkhabaran itu menerangkan apa yang wajib dipercayai.

Perkhabaran itu menerangkan Rukun Iman.

Kemudian perkhabaran itu sampai kepada manusia.

Manusia mendengar.

Manusia mengetahui.

Manusia memahami.

Tetapi persoalan iman masih belum selesai.

Kerana sekarang kita perlu melihat apa yang berlaku di dalam qalb.

Adakah qalb hanya:

TAHU?

Atau qalb:

QABUL?

Maka kita boleh menggambarkan penyiasatan ini:

PERKHABARAN

↓

DIKETAHUI

↓

DIFAHAMI

↓

DIYAKINI

↓

???

Apakah yang berlaku selepas itu?

Di sinilah persoalan qabul muncul.

Kerana iman bukan sekadar persoalan:

“Adakah dia tahu?”

Tetapi:

“Apakah qalbnya menerima?”

11. PENUTUP 11.3

Sekarang kita telah sampai kepada dua perkara asas.

Pertama:

LOKASI IMAN = QALB

Kedua:

KANDUNGAN IMAN = APA YANG DIIMANI

Kita telah melihat bahawa kandungan iman melibatkan perkara-perkara yang dikhabarkan melalui wahyu dan Rasulullah ﷺ — termasuk iman kepada Allah, Rububiyah, Uluhiyah, Asma’ wa Sifat, serta Rukun Iman.

Kita juga telah membezakan kedudukan Sifat 20 sebagai huraian tradisional tentang sifat-sifat Allah jika kerangka tersebut dikekalkan dalam kitab.

Tetapi sekarang kita sampai kepada satu persoalan yang tidak boleh dielakkan.

Jika seseorang mengetahui semua kandungan ini:

Adakah dia telah beriman?

Jika seseorang mengetahui bahawa Allah ialah Rabb:

Adakah itu sudah iman?

Jika seseorang mengetahui bahawa hanya Allah yang berhak diibadahi:

Adakah itu sudah iman?

Jika seseorang mengetahui Rukun Iman:

Adakah itu sudah iman?

Jika seseorang yakin bahawa perkhabaran itu benar:

Adakah itu sudah iman?

Kita belum boleh menjawabnya hanya dengan mengatakan:

TAHU.

Kita perlu menyiasat:

QABUL.

Kerana sekarang kita telah mengetahui:

DI MANA IMAN?

→ QALB


dan:


APA YANG DIIMANI?

→ KANDUNGAN YANG DIBAWA OLEH PERKHABARAN

Maka persoalan seterusnya menjadi sangat tepat:

ADAKAH TAHU SAMA DENGAN QABUL?

Itulah persoalan kita seterusnya.

📎 Nota Kaki 11.0–11.3

【1】 Al-Quran, Surah al-Anbiya’ 21:25.

【2】 Lihat juga Al-Quran, Surah al-Nahl 16:36.

【3】 Al-Quran, Surah al-Anbiya’ 21:25.

【4】 Lihat Al-Quran, Surah al-Nahl 16:36 dan al-Zukhruf 43:26–27.

【5】 Nafi bermaksud penafian; Isbat bermaksud penetapan.

【6】 Al-Quran, Surah al-Syu‘ara’ 26:80.

【7】 Sunan Abi Dawud, Kitab al-Tibb; Jami‘ al-Tirmidhi, Kitab al-Tibb, berkenaan anjuran berubat.

【8】 Al-Quran, Surah al-Dhariyat 51:58.

【9】 “Nafi–Isbat sebagai struktur asas Tauhid” ialah rumusan kerja yang digunakan dalam Bab 11.

【10】 Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:165.

【11】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:175.

【12】 Al-Quran, Surah al-Ma’idah 5:23.

【13】 Al-Quran, Surah Yusuf 12:40.

【14】 Al-Quran, Surah al-Nisa’ 4:65.

【15】 Al-Quran, Surah al-Nazi‘at 79:24.

【16】 Al-Quran, Surah al-Qasas 28:78.

【17】 Al-Quran, Surah al-Zukhruf 43:26–27.

【18】 Al-Quran, Surah al-A‘la 87:17.

【19】 Al-Quran, Surah al-Jinn 72:18.

【20】 Al-Quran, Surah al-Dhariyat 51:58.

【21】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:134.

【22】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:175.

【23】 Al-Quran, Surah al-Ma’idah 5:23.

【24】 Al-Quran, Surah al-Hujurat 49:14.

【25】 Al-Quran, Surah al-Hujurat 49:7.

【26】 Al-Quran, Surah al-Mujadilah 58:22.

🟪 11.4 — TAHU TIDAK SAMA DENGAN QABUL

Kita telah sampai kepada dua penetapan penting:

LOKASI IMAN = QALB


dan:


KANDUNGAN IMAN = APA YANG DIIMANI

Kita telah melihat bahawa perkara yang diimani bukan sesuatu yang dibiarkan tanpa penjelasan.

Rasulullah ﷺ membawa perkhabaran.

Perkhabaran itu menerangkan tentang Allah.

Ia membawa berita tentang Rububiyah Allah.

Ia menerangkan Uluhiyah Allah.

Ia membawa perkhabaran tentang nama-nama dan sifat-sifat Allah.

Dan Rasulullah ﷺ juga menerangkan perkara-perkara yang termasuk dalam Rukun Iman:

  • Allah,
  • malaikat,
  • kitab-kitab,
  • rasul-rasul,
  • Hari Akhirat,
  • dan qadar.

Maka sekarang kita mempunyai satu persoalan yang lebih tepat.

Apabila semua perkara ini sampai kepada manusia melalui perkhabaran Rasulullah ﷺ:

Apakah yang berlaku di dalam qalb manusia?

Adakah manusia hanya:

TAHU?

Atau adakah qalbnya:

MENERIMA?

Di sinilah kita perlu membuat satu pemisahan yang sangat penting.

PERJALANAN PERKHABARAN

Kita kembali kepada perjalanan asal:

ALLAH

↓

WAHYU

↓

RASUL

↓

PERKHABARAN

↓

MANUSIA

Apabila perkhabaran sampai kepada manusia, manusia boleh mengetahuinya.

Dia mendengar.

Dia memahami bahasa yang disampaikan.

Dia mengetahui apa yang diberitahu.

Dia boleh mengetahui bahawa Allah ialah Rabb.

Dia boleh mengetahui bahawa Allah sahaja yang berhak diibadahi.

Dia boleh mengetahui nama dan sifat yang dikhabarkan tentang Allah.

Dia boleh mengetahui bahawa malaikat itu wujud.

Dia boleh mengetahui bahawa Allah menurunkan kitab-kitab.

Dia boleh mengetahui bahawa para Rasul adalah benar.

Dia boleh mengetahui adanya Hari Akhirat.

Dia boleh mengetahui bahawa qadar adalah benar.

Dengan kata lain, manusia boleh mengetahui kandungan perkhabaran.

Maka pada peringkat paling asas:

PERKHABARAN SAMPAI

↓

TAHU

Tetapi di sinilah kita perlu berhenti.

Kerana kita tidak boleh terus membina:

PERKHABARAN

↓

TAHU

↓

IMAN

Mengapa?

Kerana kita telah menetapkan bahawa iman berada di dalam qalb.

Maka persoalan sebenar bukan hanya:

“Adakah manusia mengetahui perkhabaran itu?”

Tetapi:

“Apakah qalb manusia menerima perkhabaran itu?”

TAHU TIDAK SAMA DENGAN MENERIMA

Mengetahui sesuatu ialah satu perkara.

Menerima sesuatu ialah perkara yang lain.

Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu kenyataan telah dibuat tanpa menerima kenyataan itu.

Seseorang boleh memahami maksud sesuatu perkhabaran tanpa bersetuju untuk menerimanya.

Seseorang boleh mengetahui apa yang dikatakan oleh seseorang tanpa menganggap perkataan itu benar.

Lebih jauh daripada itu, seseorang bahkan boleh mengetahui sesuatu kebenaran dengan sangat jelas tetapi tetap menolaknya.

Maka pengetahuan tentang sesuatu tidak boleh secara automatik disamakan dengan penerimaan terhadap sesuatu.

Perbezaan ini menjadi lebih penting apabila perkara yang diketahui itu ialah perkara-perkara yang menjadi kandungan iman.

Seseorang mungkin mengetahui bahawa:

ALLAH IALAH RABB.

Tetapi mengetahui bahawa Allah ialah Rabb tidak dengan sendirinya membuktikan bahawa qalb telah menerima Rububiyah Allah.

Seseorang mungkin mengetahui bahawa:

ALLAH SAHAJA YANG BERHAK DIIBADAHI.

Tetapi mengetahui tuntutan Uluhiyah tidak dengan sendirinya membuktikan bahawa qalb telah menerima tuntutan tersebut.

Seseorang mungkin mengetahui nama dan sifat Allah yang dikhabarkan melalui wahyu.

Tetapi pengetahuan terhadap Asma’ wa Sifat tidak dengan sendirinya menjadikan pengetahuan itu iman.

Seseorang mungkin mengetahui Rukun Iman.

Dia mungkin boleh menyebut keenam-enamnya.

Dia mungkin boleh menerangkannya kepada orang lain.

Tetapi persoalannya tetap:

Adakah qalbnya menerima apa yang diketahuinya itu?

Di sinilah kita perlu memperkenalkan satu istilah:

QABUL — قَبُول

Qabul bermaksud penerimaan.

Dalam penyiasatan Bab 11 ini, qabul merujuk kepada penerimaan qalb terhadap perkhabaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Maka kita sekarang mempunyai dua keadaan yang mesti dipisahkan:

TAHU


dan:


QABUL

APA YANG DIJAWAB OLEH “TAHU”?

“Tahu” menjawab persoalan:

Adakah perkhabaran itu telah diketahui oleh manusia?

Dia mendengar.

Dia memahami.

Dia mengenal maklumat yang disampaikan.

Dia boleh menyebut semula kandungannya.

Dia boleh menerangkan maksudnya.

Semua ini berada pada tahap pengetahuan terhadap perkhabaran.

Tetapi pengetahuan itu sendiri belum menjawab persoalan tentang apa yang berlaku dalam qalb.

APA YANG DIJAWAB OLEH “QABUL”?

“Qabul” membawa persoalan yang lebih dalam:

Adakah qalb menerima perkhabaran tersebut?

Bukan lagi sekadar:

“Aku tahu apa yang Rasulullah ﷺ khabarkan.”

Tetapi:

“Aku menerima apa yang Rasulullah ﷺ khabarkan.”

Perbezaannya kecil pada perkataan.

Tetapi besar pada kedudukan.

Kerana:

TAHU

berkaitan dengan pengetahuan terhadap perkhabaran.


Manakala:


QABUL

berkaitan dengan sikap qalb terhadap perkhabaran tersebut.

TAHU ≠ QABUL

KENAPA PEMISAHAN INI DIPERLUKAN?

Kerana kalau tahu = qabul, maka sesiapa yang mengetahui sesuatu perkhabaran semestinya telah menerimanya.

Dan kalau tahu = iman, maka sesiapa yang mengetahui perkara-perkara yang diimani semestinya telah beriman.

Dengan itu, orang yang mengetahui Allah ialah Rabb akan dianggap telah beriman kepada Rububiyah hanya kerana dia mengetahuinya.

Orang yang mengetahui bahawa Allah sahaja yang berhak diibadahi akan dianggap telah beriman kepada Uluhiyah hanya kerana dia mengetahuinya.

Orang yang mengetahui nama dan sifat Allah akan dianggap telah beriman hanya kerana dia mempunyai pengetahuan tentangnya.

Orang yang mengetahui Rukun Iman akan dianggap telah beriman hanya kerana dia boleh menyebut dan menerangkannya.

Tetapi adakah itu benar?

Kita perlu mencari satu contoh yang boleh menguji persoalan ini.

Kita perlukan satu control case.

Bukan contoh yang kabur.

Bukan contoh yang bergantung kepada andaian.

Tetapi satu contoh yang menunjukkan dengan jelas bahawa:

PENGETAHUAN

tidak semestinya:

PENERIMAAN.

Dan jika pengetahuan tidak sama dengan penerimaan, maka kita juga perlu berhati-hati daripada menyamakan:

PENGETAHUAN

dengan:

IMAN.

KITA KEMBALI KEPADA KISAH IBLIS

Di sinilah satu contoh yang sangat penting muncul:

IBLIS.

Kisah Iblis akan menjadi control case bagi penyiasatan kita.

Mengapa?

Kerana kita mahu menguji satu persoalan:

Bolehkah seseorang mengetahui sesuatu tentang Allah tetapi tidak menerimanya?

Jika boleh, maka:

TAHU ≠ QABUL.

Dan jika tahu tidak sama dengan qabul, maka kita belum boleh mengatakan:

TAHU = IMAN.

Maka kita tidak akan membuat kesimpulan berdasarkan andaian.

Kita akan melihat apa yang Al-Quran sendiri ceritakan tentang Iblis.

Apakah yang dia tahu?

Apakah yang dia akui?

Apakah yang dia lakukan apabila datang perintah Allah?

Dan apakah yang berlaku pada qalbnya terhadap perintah tersebut?

Dengan itu, Iblis akan menjadi ujian yang sangat tajam terhadap persoalan yang sedang kita bina:

Adakah mengetahui kebenaran sudah cukup untuk menjadi iman?

Itulah persoalan yang akan kita selidiki dalam bahagian berikutnya.

🟪 11.5 — IBLIS: TAHU TETAPI TIDAK QABUL

Kisah Iblis sangat penting dalam penyiasatan ini.

Bukan kerana kita mahu menjadikan Iblis sebagai perbandingan utama antara Islam dengan iman.

Perbandingan itu akan datang kemudian.

Iblis digunakan di sini untuk menjawab satu persoalan yang lebih awal:

ADAKAH MENGETAHUI KEBENARAN BERERTI MENERIMA KEBENARAN?

Allah memerintahkan para malaikat supaya sujud kepada Adam عليه السلام.

Allah berfirman:

﴿ وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ﴾
“Dan ketika Kami berfirman kepada para malaikat: ‘Sujudlah kamu kepada Adam,’ lalu mereka sujud kecuali Iblis. Dia enggan dan menyombongkan diri, dan dia termasuk dalam kalangan orang-orang kafir.” — Al-Baqarah 2:34 【27】

Perhatikan apa yang berlaku.

Perintah Allah telah sampai.

Iblis mengetahui siapa yang memberikan perintah itu.

Malah Al-Quran merakamkan dialog langsung antara Allah dengan Iblis.

Allah bertanya:

﴿ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ ﴾
“Apakah yang menghalangmu daripada sujud ketika Aku memerintahkanmu?” — Al-A‘raf 7:12 【28】

Iblis tidak menjawab:

“Aku tidak tahu bahawa Engkau memerintahkannya.”

Dia juga tidak mempersoalkan sama ada perintah itu benar-benar datang daripada Allah.

Sebaliknya dia menjawab:

﴿ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ ﴾
“Aku lebih baik daripadanya. Engkau menciptakan aku daripada api dan Engkau menciptakannya daripada tanah.” — Al-A‘raf 7:12 【29】

Jawapan ini sangat penting.

  • Iblis tahu siapa Allah.
  • Iblis tahu Allah menciptakannya.
  • Iblis tahu Allah menciptakan Adam.
  • Iblis tahu perintah itu datang daripada Allah.

Tetapi apabila ketetapan Allah bertembung dengan penilaiannya sendiri, dia berkata:

أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ
“Aku lebih baik daripadanya.”

Di sinilah perbezaan antara tahu dengan Qabul menjadi kelihatan.

Allah menyifatkan responsnya dengan dua perkataan yang sangat kuat:

أَبَىٰ
“Dia enggan.”
وَاسْتَكْبَرَ
“Dan dia menyombongkan diri.”

Dia bukan tidak tahu.

Dia enggan.

Maka data daripada kisah Iblis memberikan kita satu control case:

TAHU ✓

QABUL ✗

Dengan itu, satu kemungkinan telah gugur:

TAHU = QABUL

Tidak.

Al-Quran menunjukkan bahawa pengetahuan boleh wujud sedangkan penerimaan tidak wujud.

Maka:

TAHU ≠ QABUL

Dan ini membawa kita kepada satu penetapan yang lebih penting:

MENGETAHUI PERKHABARAN BELUM BERERTI QALB MENERIMA PERKHABARAN.

Perhatikan juga kedudukan Nafi–Isbat dalam control case ini.

Iblis mengetahui Allah.

Tetapi apabila ketetapan Allah berhadapan dengan penilaian dirinya sendiri, dirinya diletakkan di atas:

أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ
“Aku lebih baik daripadanya.”

Maka masalahnya bukan kekurangan maklumat.

Masalahnya ialah kedudukan.

Siapakah yang menentukan?

Allah?

Atau penilaian diri?

Di sinilah struktur Tauhid yang telah kita bina sebelumnya kembali muncul.

Namun mungkin seseorang berkata:

“Baik. Mengetahui sahaja belum cukup. Tetapi bagaimana kalau seseorang bukan sekadar tahu? Bagaimana kalau dia benar-benar yakin bahawa perkara itu benar?”

Soalan ini membawa penyiasatan kita satu langkah lagi.

Kerana Al-Quran memberikan satu lagi control case yang lebih tajam.

Manusia boleh bukan sahaja tahu.

Manusia boleh sampai kepada yaqin.

Tetapi adakah yaqin itu sendiri sudah menjadi iman?

🟪 11.6 — YAQIN JUGA BELUM IMAN

Allah menceritakan tentang Fir‘aun dan kaumnya setelah datang kepada mereka ayat-ayat Allah.

Allah berfirman:

﴿ وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا ﴾
“Dan mereka mengingkarinya, sedangkan diri mereka meyakininya, kerana kezaliman dan kesombongan.” — Al-Naml 27:14 【30】

Ayat ini sangat penting dalam penyiasatan kita.

Perhatikan dua perkara yang diletakkan oleh Al-Quran dalam ayat yang sama.

Pertama:

وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ
“Sedangkan diri mereka meyakininya.”

Ada yaqin.

Tetapi pada masa yang sama:

وَجَحَدُوا بِهَا
“Dan mereka mengingkarinya.”

Ada juhud, iaitu pengingkaran atau penolakan.

Dua perkara ini wujud serentak:

YAQIN

PENOLAKAN

Ini sangat penting.

Kalau yaqin semestinya menghasilkan penerimaan, keadaan ini tidak sepatutnya berlaku.

Tetapi Al-Quran menunjukkan ia berlaku.

Mereka yakin.

Namun mereka mengingkari.

Maka:

YAQIN ≠ QABUL

Seseorang boleh sampai kepada kepastian tentang sesuatu kebenaran, tetapi qalbnya masih tidak menerimanya.

Dengan itu kita juga tidak boleh membuat persamaan:

YAQIN = IMAN

Kerana orang yang disebut dalam Al-Naml 27:14 mempunyai yaqin, tetapi pada masa yang sama melakukan juhud.

Maka:

YAQIN SAHAJA ≠ IMAN

Sekarang satu pemisahan yang sangat penting mula kelihatan.

Kita mempunyai paksi pengetahuan.

Perkhabaran sampai.

Manusia mendengar.

Manusia mengetahui.

Pengetahuan itu boleh menjadi semakin kuat sehingga mencapai kepastian.

PERKHABARAN
↓
TAHU
↓
DARJAH KEPASTIAN
↓
YAQIN

Tetapi ada satu paksi lain.

Bukan:

Sejauh mana aku tahu?

Tetapi:

Apakah respons qalb aku terhadap apa yang aku tahu?

Di sinilah Qabul berada.

Maka kita perlu memisahkan dua paksi:

PAKSI PENGETAHUAN

PERKHABARAN
↓
TAHU
↓
DARJAH KEPASTIAN
↓
YAQIN

dan:

PAKSI RESPONS QALB

PERKHABARAN
↓
MENERIMA atau MENOLAK

Al-Naml 27:14 menjadi bukti yang sangat kuat mengapa dua paksi ini tidak boleh dicampurkan.

Fir‘aun dan kaumnya menunjukkan:

YAQIN ✓

QABUL ✗

Maka yaqin yang sangat tinggi pada paksi pengetahuan masih belum menjawab persoalan pada paksi respons qalb.

Sebab itu selepas perkhabaran sampai, soalan kita bukan hanya:

ADAKAH DIA TAHU?

Bukan juga hanya:

ADAKAH DIA YAQIN?

Ada satu soalan yang lebih asas:

ADAKAH QALB MENERIMA?

Sekarang perjalanan kita menjadi semakin jelas:

PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ
↓
MANUSIA MENGETAHUI
↓
TAHU BELUM QABUL
↓
YAQIN JUGA BELUM QABUL
↓
QALB BERHADAPAN DENGAN PILIHAN
↓
MENOLAK

atau

MENERIMA

Dan di sinilah kita sampai kepada pintu seterusnya dalam penyiasatan Bab 11.

Kita telah mengetahui lokasi iman.

Kita telah memisahkan tahu daripada Qabul.

Kita telah memisahkan yaqin daripada Qabul.

Sekarang kita boleh bertanya:

APAKAH YANG BERLAKU APABILA QALB TIDAK LAGI MENOLAK, TETAPI MENERIMA PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ?

Soalan ini akan membawa kita daripada persoalan kafir kepada persoalan Islam.

📎 Nota Kaki 11.5–11.6

【27】 Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:34.

【28】 Al-Quran, Surah al-A‘raf 7:12.

【29】 Al-Quran, Surah al-A‘raf 7:12.

【30】 Al-Quran, Surah al-Naml 27:14.

BAHAGIAN III — DARIPADA KAFIR KEPADA ISLAM

🟪 11.7 — QALB: MENOLAK ATAU MENERIMA

Kita telah memisahkan dua perkara yang sebelum ini mungkin kelihatan sama.

TAHU ≠ QABUL

YAQIN ≠ QABUL

Seseorang boleh mengetahui sesuatu perkhabaran.

Malah seseorang boleh mencapai tahap yakin terhadap kebenaran sesuatu perkhabaran.

Tetapi semua itu masih belum menjawab satu persoalan:

APAKAH RESPONS QALB TERHADAP PERKHABARAN ITU?

Di sinilah perjalanan kita kembali kepada qalb.

Perkhabaran dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Perkhabaran itu sampai kepada manusia.

Manusia mendengarnya.

Manusia mengetahuinya.

Tetapi akhirnya perkhabaran itu berhadapan dengan qalb.

Dan di sini muncul satu pemisahan:

PERKHABARAN
↓
QALB
↓
MENOLAK / QABUL

Qalb boleh menolak.

Atau qalb boleh menerima.

Kita telah melihat bentuk penolakan yang sangat jelas dalam kisah Iblis.

Allah berfirman:

﴿ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ ﴾
“Dia enggan dan menyombongkan diri.” — Al-Baqarah 2:34 【31】

Kita juga telah melihat bentuk penolakan yang berlaku walaupun terdapat yaqin.

Allah berfirman:

﴿ وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ﴾
“Dan mereka mengingkarinya, sedangkan diri mereka meyakininya.” — Al-Naml 27:14 【32】

Maka penolakan tidak semestinya berlaku kerana manusia tidak tahu.

Penolakan juga tidak semestinya berlaku kerana manusia tidak yakin.

Seseorang boleh tahu.

Seseorang boleh yakin.

Tetapi tetap menolak.

Ini menunjukkan bahawa terdapat perbezaan antara:

APA YANG DIKETAHUI

dan

BAGAIMANA QALB MEMBERIKAN RESPONS TERHADAP APA YANG DIKETAHUI

Di sinilah istilah Qabul menjadi penting.

قَبُول
Qabul
“Penerimaan.”

Dalam model Bab 11, Qabul digunakan untuk menerangkan penerimaan qalb terhadap perkhabaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Maka apabila perkhabaran sampai, terdapat dua arah asas yang sedang kita periksa:

PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ
↓
QALB
↓
MENOLAK

atau

QABUL — MENERIMA

Jika qalb menolak, perkhabaran itu tidak diterima.

Jika qalb menerima, sesuatu yang sangat besar telah berubah.

Perkhabaran yang sebelumnya berada di hadapan manusia kini telah diterima oleh qalb.

Namun kita perlu berhati-hati.

Kita belum mengatakan bahawa Qabul itu sudah sama dengan iman.

Itulah perkara yang sedang kita siasat.

Setakat ini, data hanya membolehkan kita menetapkan:

TAHU ≠ QABUL

YAQIN ≠ QABUL

QABUL = PENERIMAAN QALB TERHADAP PERKHABARAN

Sekarang kita perlu mencari:

APAKAH KEDUDUKAN SESEORANG APABILA QALBNYA TELAH MENERIMA, TETAPI IMAN BELUM LAGI DAPAT DITETAPKAN?

Di sinilah Surah al-Hujurat membuka satu pintu yang sangat penting.

🟪 11.8 — QABUL = ISLAM

Kita kembali kepada ayat yang sebelumnya digunakan untuk menentukan lokasi iman.

Allah berfirman:

﴿ قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ ﴾
“Orang-orang Arab Badwi berkata: ‘Kami telah beriman.’ Katakanlah: ‘Kamu belum beriman, tetapi katakanlah: Kami telah Islam, kerana iman masih belum masuk ke dalam qalb kamu.’” — Al-Hujurat 49:14 【33】

Ayat ini sangat penting kerana Al-Quran sendiri memisahkan dua keadaan:

أَسْلَمْنَا
“Kami telah Islam.”

dan:

لَّمْ تُؤْمِنُوا
“Kamu belum beriman.”

Lebih jelas lagi:

وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ
“Iman masih belum masuk ke dalam qalb kamu.”

Maka dalam ayat ini terdapat satu keadaan yang perlu kita perhatikan dengan teliti.

Mereka tidak dibenarkan mengatakan:

آمَنَّا
“Kami telah beriman.”

Sebaliknya mereka diperintahkan mengatakan:

أَسْلَمْنَا
“Kami telah Islam.”

Ini memberikan kita satu pemisahan yang sangat penting:

ISLAM ≠ IMAN

Sekurang-kurangnya dalam keadaan yang diterangkan oleh ayat ini, seseorang boleh berada pada kedudukan Islam, sedangkan iman belum masuk ke dalam qalb.

Sekarang kita perlu bertanya:

Apakah yang telah berlaku sehingga mereka berada pada kedudukan Islam, tetapi belum sampai kepada iman?

Untuk model yang sedang kita bina, kita menamakan keadaan penerimaan awal itu sebagai:

QABUL

Perkhabaran tidak lagi ditolak.

Kalimah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ diterima.

Manusia memasuki Islam.

Tetapi perjalanan qalb belum selesai.

Maka dalam model kerja Bab 11, kita menetapkan:

QABUL = ISLAM

Atau dalam bentuk perjalanan:

PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ
↓
QALB
↓
QABUL
↓
ISLAM

Penetapan ini perlu difahami dengan tepat.

Kita tidak sedang mendakwa bahawa perkataan Qabul disebut secara literal dalam Al-Hujurat 49:14.

Ayat tersebut menggunakan:

أَسْلَمْنَا
“Kami telah Islam.”

Qabul ialah istilah analitik yang digunakan dalam Bab 11 untuk menamakan penerimaan qalb yang kita sedang bezakan daripada penolakan, dan kemudian kita uji hubungannya dengan Islam melalui rangkaian nas.

Sebab itu kita tidak boleh berhenti pada satu ayat sahaja.

Allah berfirman:

﴿ فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ ﴾
“Kemudian jika mereka membantahmu, maka katakanlah: ‘Aku menyerahkan diriku kepada Allah, dan demikian juga orang-orang yang mengikutiku.’” — Ali ‘Imran 3:20 【34】

Dan Allah berfirman:

﴿ بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ ﴾
“Bahkan, sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah dan dia berbuat ihsan, maka baginya pahala di sisi Tuhannya.” — Al-Baqarah 2:112 【35】

Ayat-ayat ini menunjukkan bahawa akar Islam membawa makna penyerahan diri kepada Allah.

Tetapi kita belum boleh mengambil semua penggunaan perkataan Islam dalam Al-Quran lalu menganggapnya mempunyai satu darjah yang sama dalam setiap konteks.

Al-Hujurat 49:14 memberikan kita satu data yang lebih khusus untuk penyiasatan ini:

ISLAM ADA

tetapi

IMAN BELUM MASUK KE DALAM QALB

Inilah data yang kita perlukan.

Sebab itu perjalanan Bab 11 bukan:

KAFIR
↓
IMAN

Ada satu keadaan yang Al-Quran sendiri meletakkan di antara perbandingan yang sedang kita kaji:

KAFIR
↓
ISLAM
↓
IMAN

Dan apabila kita menggunakan istilah yang telah dibina dalam penyiasatan ini:

MENOLAK
↓
QABUL
↓
?

Kita sudah tahu nama bagi Qabul dalam model ini:

QABUL
↓
ISLAM

Tetapi kita belum mengetahui apakah unsur yang perlu hadir bersama Qabul sehingga seseorang sampai kepada iman.

Al-Hujurat 49:14 menghalang kita daripada membuat satu persamaan yang terlalu cepat:

QABUL = IMAN

Tidak.

Kalau Qabul sahaja sudah mencukupi untuk iman, tidak akan ada ruang bagi keadaan:

أَسْلَمْنَا
“Kami telah Islam.”

tetapi:

لَّمْ تُؤْمِنُوا
“Kamu belum beriman.”

dan:

وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ
“Iman masih belum masuk ke dalam qalb kamu.”

Maka buat masa ini kita mempunyai:

TAHU ≠ QABUL

YAQIN ≠ QABUL

QABUL = ISLAM

ISLAM ≠ IMAN

Sekarang persoalan penyiasatan kita berubah sepenuhnya.

Kita tidak lagi membandingkan orang beriman dengan orang kafir.

Perbandingan itu terlalu jauh.

Kalau kita mahu mengetahui hakikat iman, kita perlu membandingkan dua keadaan yang jauh lebih dekat:

ISLAM

dengan

IMAN

Kedua-duanya bukan perkara yang sama.

Al-Quran sendiri telah memisahkannya.

Maka persoalan seterusnya ialah:

APAKAH YANG MEMBEZAKAN SESEORANG YANG SUDAH ISLAM DARIPADA SESEORANG YANG TELAH BERIMAN?

Atau menggunakan istilah model kita:

QABUL
↓
ISLAM
↓
?
↓
IMAN

Apakah yang berada pada tanda soal itu?

Itulah yang perlu kita cari seterusnya.

📎 Nota Kaki 11.7–11.8

【31】 Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:34.

【32】 Al-Quran, Surah al-Naml 27:14.

【33】 Al-Quran, Surah al-Hujurat 49:14.

【34】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:20.

【35】 Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:112.

🟪 11.9 — ISLAM TIDAK SAMA DENGAN IMAN

Sekarang kita sampai kepada satu pemisahan yang sangat penting dalam penyiasatan Bab 11.

Setakat ini kita telah menetapkan:

TAHU ≠ QABUL

YAQIN ≠ QABUL

QABUL = ISLAM

Tetapi adakah Islam itu sendiri sudah sama dengan iman?

Kita tidak perlu membina jawapan daripada andaian.

Al-Quran memberikan satu control yang sangat jelas.

Allah berfirman:

﴿ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ ﴾
“Katakanlah: ‘Kamu belum beriman, tetapi katakanlah: Kami telah Islam, kerana iman masih belum masuk ke dalam qalb kamu.’” — Al-Hujurat 49:14 【36】

Perhatikan tiga kenyataan yang terdapat dalam ayat ini.

Pertama:

لَّمْ تُؤْمِنُوا
“Kamu belum beriman.”

Kedua:

قُولُوا أَسْلَمْنَا
“Katakanlah: Kami telah Islam.”

Ketiga:

وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ
“Iman masih belum masuk ke dalam qalb kamu.”

Susunan ini sangat penting.

Al-Quran tidak mengatakan mereka belum Islam.

Sebaliknya, mereka diarahkan mengatakan:

أَسْلَمْنَا
“Kami telah Islam.”

Tetapi pada masa yang sama, mereka tidak dibenarkan mendakwa:

آمَنَّا
“Kami telah beriman.”

Maka dalam keadaan yang diterangkan oleh ayat ini, dua perkara telah dipisahkan:

ISLAM

≠

IMAN

Ini ialah control utama untuk penyiasatan kita.

Kita tidak sedang membandingkan seorang Mukmin dengan seorang kafir.

Kita sedang melihat keadaan yang lebih halus.

Seseorang telah berada dalam Islam.

Tetapi Al-Quran masih mengatakan:

لَّمْ تُؤْمِنُوا
“Kamu belum beriman.”

Lebih menarik lagi, Allah menerangkan apa yang masih belum berlaku:

وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ
“Iman masih belum masuk ke dalam qalb kamu.”

Maka misteri Bab 11 sekarang menjadi semakin tajam.

Kita telah menetapkan dalam model ini:

QABUL
↓
ISLAM

Tetapi Al-Hujurat 49:14 menunjukkan:

ISLAM
↓
IMAN MASIH BELUM MASUK KE DALAM QALB

Maka ada sesuatu yang masih belum selesai.

Kalau sekadar menerima perkhabaran sudah mencukupi, mengapa Al-Quran masih memisahkan Islam daripada iman?

Kalau Islam sudah semestinya sama dengan iman, mengapa Allah sendiri mengatakan:

أَسْلَمْنَا
“Kami telah Islam.”

tetapi:

لَّمْ تُؤْمِنُوا
“Kamu belum beriman.”

Inilah misteri yang akan membawa kita ke bahagian seterusnya:

JIKA MEREKA TELAH ISLAM, MENGAPA IMAN MASIH BELUM MASUK KE DALAM QALB?

Dengan kata lain:

QABUL
↓
ISLAM
↓
?
↓
IMAN

Apakah yang masih belum ada?

Kita tidak boleh mengisi tanda soal itu dengan andaian.

Kita perlu kembali kepada Al-Quran dan mencari apakah perubahan yang berlaku di dalam qalb apabila seseorang bergerak daripada Islam kepada iman.

Di sinilah penyiasatan tentang pembentukan iman bermula.

📎 Nota Kaki 11.9

【36】 Al-Quran, Surah al-Hujurat 49:14.

BAHAGIAN IV — PEMBENTUKAN IMAN: DARIPADA QABUL KEPADA INQIYAD

🟪 11.10 — QABUL BELUM SAMA DENGAN INQIYAD

Kita sudah sampai kepada satu penetapan:

QABUL = ISLAM

Tetapi perjalanan belum selesai.

Allah berfirman:

﴿ قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ ﴾
“Orang-orang Arab Badwi berkata: ‘Kami telah beriman.’ Katakanlah: ‘Kamu belum beriman, tetapi katakanlah: Kami telah Islam, kerana iman belum masuk ke dalam qalb kamu.’” — Al-Hujurat 49:14 【37】

Ayat ini memperlihatkan satu keadaan yang sangat penting.

Mereka telah berkata:

أَسْلَمْنَا
“Kami telah Islam.”

Tetapi Allah masih mengatakan:

وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ
“Iman belum masuk ke dalam qalb kamu.”

Maka terdapat satu jarak antara Islam dan iman.

Dalam kerangka yang telah kita bina:

QABUL = ISLAM

Tetapi:

QABUL ≠ INQIYAD

QABUL SAHAJA ≠ IMAN

Qalb telah menerima.

Tetapi penerimaan belum semestinya bermaksud qalb telah tunduk.

Di sinilah persoalan baharu muncul:

BAGAIMANAKAH QABUL BERGERAK KEPADA INQIYAD?

Untuk menjawabnya, kita perlu melihat apa yang Allah lakukan terhadap dakwaan iman manusia.

🟪 11.11 — UJIAN: APABILA QABUL BERTEMU KEHENDAK DIRI

Allah berfirman:

﴿ أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ۝ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ ﴾
“Apakah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan hanya dengan berkata: ‘Kami telah beriman,’ sedangkan mereka tidak diuji? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang sebelum mereka, maka Allah pasti menzahirkan siapa yang benar dan siapa yang berdusta.” — Al-‘Ankabut 29:2–3 【38】

Perhatikan urutannya.

Manusia berkata:

آمَنَّا
“Kami telah beriman.”

Tetapi dakwaan itu tidak dibiarkan begitu sahaja.

Ia berhadapan dengan:

الْفِتْنَة
“Ujian.”

Kenapa?

Kerana menerima sesuatu ketika ia tidak bertembung dengan kehendak diri adalah satu perkara.

Tetapi menerima sesuatu apabila ia menuntut kita meninggalkan kehendak diri adalah perkara yang lain.

Di sinilah Qabul mula diuji.

QABUL
↓
KETETAPAN ALLAH BERTEMU KEHENDAK DIRI
↓
UJIAN

Selagi ketetapan Allah selari dengan apa yang aku mahu, ketundukan belum benar-benar kelihatan.

Tetapi apabila kedua-duanya bertembung:

ALLAH MAHU SATU PERKARA

tetapi

AKU MAHU PERKARA YANG LAIN

maka qalb terpaksa memilih.

Di situlah perjalanan daripada Qabul kepada Inqiyad berlaku.

QABUL TIDAK SAMPAI KEPADA INQIYAD TANPA MELALUI UJIAN.

UJIAN IALAH MEDAN DI MANA QABUL BERHADAPAN DENGAN KEHENDAK DIRI.

Tetapi ujian itu berlaku di mana?

🟪 11.12 — TIGA MEDAN PEMBENTUKAN IMAN

Manusia tidak hidup dalam satu keadaan sahaja.

Kadang-kadang dia berhadapan dengan Allah ketika bersendirian.

Kadang-kadang dia perlu melakukan sesuatu bersama manusia lain.

Dan kadang-kadang sesuatu urusan tidak boleh diputuskan hanya dengan kehendak seorang individu, kerana ia melibatkan orang lain dan memerlukan keputusan bersama.

Maka dalam kehidupan manusia, kita menemui tiga bentuk yang perlu dibezakan:

INFRADI + SYURA + IJTIMA‘I

Tetapi ketiga-tiganya perlu difahami dengan tepat.

Ini bukan tiga peringkat iman.

Bukan:

INFRADI → SYURA → IJTIMA‘I

seolah-olah setiap manusia mesti bergerak melalui tiga tahap tersebut untuk mencapai iman.

Sebaliknya, setiap istilah mempunyai fungsi yang berbeza dalam kehidupan.

INFRADI — AMAL TANPA MESYUARAT

INFRADI merujuk kepada keadaan seseorang melakukan sesuatu secara sendiri, tanpa melalui mesyuarat atau keputusan bersama.

Dia berhadapan dengan pilihan.

Dia mempunyai kehendak.

Dia mempunyai kemampuan untuk memilih.

Di sinilah qalb berhadapan secara langsung dengan persoalan yang telah kita bina sejak awal:

APABILA KETETAPAN ALLAH BERTEMU KEHENDAK AKU, SIAPA YANG BERADA DI ATAS?

Inilah medan infradi.

Ia adalah medan ketika manusia berhadapan dengan Allah dalam dirinya sendiri.

SYURA — شُورَىٰ بَيْنَهُمْ

Tetapi kehidupan tidak sentiasa berhenti pada tindakan individu.

Ada urusan yang melibatkan orang lain.

Ada urusan yang tidak boleh diputuskan oleh seseorang sahaja.

Apabila manusia mempunyai urusan bersama, muncul persoalan:

BAGAIMANA KEPUTUSAN BERSAMA DIBENTUK?

Al-Quran memberikan satu prinsip yang sangat jelas:

﴿ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ ﴾
“Dan urusan mereka diputuskan dengan syura antara mereka.” — Surah al-Syura, 42:38.

Perhatikan ungkapan:

وَأَمْرُهُمْ

“Urusan mereka.”

Kemudian:

شُورَىٰ

“Syura.”

Dan:

بَيْنَهُمْ

“Antara mereka.”

Ini menunjukkan bahawa apabila sesuatu urusan melibatkan mereka bersama, terdapat proses perbincangan dan pertimbangan bersama.

Maka SYURA bukan sekadar nama bagi sebuah mesyuarat.

Syura ialah proses manusia membawa sesuatu urusan ke dalam perbincangan bersama untuk membentuk keputusan.

Di sinilah kita perlu membezakan antara tiga perkara:

INFRADI

→ seseorang bertindak sendiri.

SYURA

→ mereka berbincang untuk membentuk keputusan bersama.

IJTIMA‘I

→ mereka melaksanakan amal secara bersama.

Maka dari sudut operasi amal bersama, susunannya menjadi lebih jelas:

SYURA → IJTIMA‘I

Kerana sebelum sesuatu amal benar-benar menjadi amal bersama, mesti ada ruang untuk membentuk keputusan bersama.

SYURA BUKAN PENGGANTI WAHYU

Namun satu perkara mesti dijaga.

Syura bukan bermaksud manusia mencipta kebenaran.

Syura bukan tempat untuk menentukan apa yang halal menjadi haram atau apa yang haram menjadi halal berdasarkan kehendak manusia.

Syura berlaku dalam ruang yang telah dibentuk oleh wahyu.

Maka persoalannya bukan:

“APAKAH ALLAH PERLU MENGIKUT KEPUTUSAN KITA?”

Sebaliknya:

“BAGAIMANAKAH KITA MENENTUKAN TINDAKAN KITA DALAM URUSAN BERSAMA DENGAN TETAP MELETAKKAN KETETAPAN ALLAH DI ATAS KEHENDAK KITA?”

Di sinilah syura kembali bertemu dengan asas yang telah kita bina:

NAFI–ISBAT.

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
لَا إِلٰهَ

NAFI.

Menafikan bahawa selain Allah mempunyai kedudukan sebagai ilah yang menjadi tempat pengabdian mutlak.

Kemudian:

إِلَّا اللّٰهُ

ISBAT.

Menetapkan Allah.

Maka apabila manusia masuk ke dalam syura, dia tidak membawa qalb yang bebas daripada ketetapan Allah.

Dia membawa dirinya untuk berbincang.

Dia membawa pandangannya.

Dia membawa pengalamannya.

Dia membawa pertimbangannya.

Tetapi di atas semua itu terdapat satu ketetapan:

ALLAH.

IJTIMA‘I — AMAL YANG DILAKUKAN BERSAMA

Selepas keputusan bersama terbentuk melalui syura, amal boleh bergerak dalam bentuk IJTIMA‘I.

Ijtima‘i ialah amal yang dilakukan bersama.

Di sini manusia bukan lagi bertindak sebagai individu yang terpisah.

Mereka bergerak dalam satu urusan.

Mereka mempunyai keputusan yang dikongsi.

Mereka melaksanakan sesuatu bersama.

Maka:

INFRADI

→ medan seseorang berhadapan dengan pilihan dirinya.

SYURA

→ proses membentuk keputusan bersama.

IJTIMA‘I

→ amal yang dilaksanakan bersama.

Ketiga-tiganya mempunyai hubungan, tetapi tidak boleh dicampuradukkan.

Dan apabila kita melihatnya dari sudut pembentukan iman, persoalan asas tetap kembali kepada perkara yang sama:

APABILA KETETAPAN ALLAH BERTEMU KEHENDAK AKU, SIAPA YANG BERADA DI ATAS?

Dalam infradi, persoalan itu muncul dalam diri individu.

Dalam syura, persoalan itu muncul ketika kehendak individu bertemu dengan pandangan manusia lain.

Dalam ijtima‘i, persoalan itu muncul ketika manusia perlu bergerak bersama selepas keputusan bersama telah dibentuk.

Maka medan berubah.

Bentuk amal berubah.

Hubungan manusia berubah.

Tetapi pusat persoalannya tetap sama:

SIAPA YANG MENJADI RUJUKAN TERTINGGI?

Dan di sinilah Nafi–Isbat yang telah kita bina sejak awal buku memasuki kehidupan.

Bukan dengan meninggalkan asbab.

Bukan dengan meninggalkan amal.

Bukan dengan menolak pandangan manusia.

Tetapi dengan meletakkan segala sesuatu pada kedudukannya.

ALLAH DI ATAS.

WAHYU MENJADI RUJUKAN.

MANUSIA BERUSAHA MEMAHAMI DAN MELAKSANAKAN.

Maka شُورَىٰ بَيْنَهُمْ tidak memutuskan manusia daripada Allah.

Sebaliknya, ia menerangkan bagaimana manusia mengurus urusan bersama sesama mereka.

Dan apabila keputusan bersama telah terbentuk, amal ijtima‘i menjadi ruang seterusnya untuk melihat sama ada apa yang telah dipersetujui benar-benar diterjemahkan menjadi amal.

Di sinilah pembentukan iman tidak lagi dilihat sebagai sesuatu yang hanya berada dalam fikiran.

Ia diuji dalam kehidupan.

INFRADI.

SYURA.

IJTIMA‘I.

Tiga bentuk kehidupan.

Satu persoalan yang terus kembali:

APABILA KETETAPAN ALLAH BERTEMU KEHENDAK MANUSIA, SIAPA YANG BERADA DI ATAS?

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ

NAFI → ISBAT

Dan selepas seluruh perbahasan ini, kita perlu bergerak kepada persoalan yang lebih dalam:

BAGAIMANAKAH IMAN YANG BERADA DI DALAM QALB MENGHASILKAN TINDAKAN?

🟪 11.13 — INFRADI: KETETAPAN ALLAH ATAU KEHENDAK AKU?

Medan pertama ialah INFRADI.

Manusia berhadapan dengan ketetapan Allah tanpa perlu menunggu manusia lain.

Dia seorang diri.

Di antara dirinya dengan amal terdapat pelbagai kehendak.

Ada:

  • Malas.
  • Penat.
  • Tidur.
  • Kesibukan.
  • Harta.
  • Masa.
  • Keselesaan.
  • Nafsu.

Semua itu tidak semestinya salah.

Manusia memang mempunyai tubuh.

Manusia mempunyai keperluan.

Manusia mempunyai urusan.

Manusia mempunyai kehendak.

Tetapi apabila salah satu daripada kehendak itu bertembung dengan ketetapan Allah, qalb berhadapan dengan pilihan:

KETETAPAN ALLAH

↕

KEHENDAK AKU

Di sinilah Nafi–Isbat diuji dalam kehidupan.

Persoalannya bukan:

ADAKAH AKU MEMPUNYAI KEHENDAK?

Manusia memang mempunyai kehendak.

Persoalannya ialah:

APABILA KEHENDAK AKU BERTEMBUNG DENGAN KETETAPAN ALLAH, SIAPA YANG BERADA DI ATAS?

ALLAH

atau

KEHENDAK AKU?

Di sinilah Nafi–Isbat tidak lagi sekadar menjadi suatu susunan lafaz yang difahami.

Ia memasuki kehidupan.

لَا إِلٰهَ

NAFI.

Kemudian:

إِلَّا اللّٰهُ

ISBAT.

Apabila manusia berada dalam keadaan infradi, dia berhadapan dengan dirinya sendiri.

Tidak ada manusia lain untuk dijadikan alasan.

Tidak ada keputusan mesyuarat untuk dipersalahkan.

Tidak ada pandangan orang lain yang perlu diikuti.

Yang tinggal ialah:

AKU

dan

KETETAPAN ALLAH.

Di sinilah qalb diuji.

Adakah aku meletakkan kehendakku di atas ketetapan Allah?

Atau aku meletakkan ketetapan Allah di atas kehendakku?

Tetapi manusia tidak hidup seorang diri.

Apabila manusia lain masuk ke dalam kehidupan dan amalnya, bentuk ujian berubah.

🟪 11.14 — SYURA: APABILA PANDANGAN DIRI DIUJI

Apabila manusia tidak lagi berhadapan dengan urusannya seorang diri, muncul satu persoalan baharu:

BAGAIMANAKAH SESUATU URUSAN YANG MELIBATKAN RAMAI MANUSIA DIPUTUSKAN?

Di sinilah kita sampai kepada SYURA.

Allah berfirman:

﴿ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ ﴾
“Dan urusan mereka diputuskan dengan syura antara mereka.” — Al-Syura 42:38 【39】

Allah juga memerintahkan Rasulullah ﷺ:

﴿ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ﴾
“Dan bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan itu.” — Ali ‘Imran 3:159 【40】

Perhatikan bahawa syura berkaitan dengan:

وَأَمْرُهُمْ

“Urusan mereka.”

Dan:

شُورَىٰ بَيْنَهُمْ

“Syura antara mereka.”

Maka syura berlaku apabila sesuatu urusan melibatkan manusia bersama.

Ia bukan sekadar seseorang melakukan amal seorang diri.

Ia ialah proses perbincangan untuk membentuk keputusan bersama.

Di sinilah pandangan individu mula berhadapan dengan pandangan individu yang lain.

Seseorang mempunyai pandangan.

Dia mempunyai pengalaman.

Dia mempunyai pengetahuan.

Dia mempunyai hujah.

Dia mungkin benar-benar merasakan bahawa cadangannya adalah yang terbaik.

Kemudian dia masuk ke dalam syura.

Maka berlaku:

PANDANGAN AKU

↓

SYURA

↓

KEPUTUSAN BERSAMA

Dan keputusan yang lahir daripada syura tidak semestinya sama dengan pandangan aku.

Maka:

PANDANGAN AKU MUNGKIN TIDAK DITERIMA.

↓

QALB DIUJI.

Di sinilah ujian menjadi lebih halus.

Dalam infradi, kehendak diri berhadapan dengan ketetapan Allah.

Dalam syura, pandangan diri berhadapan dengan pandangan manusia lain dalam usaha membentuk keputusan bersama.

Yang diuji bukan lagi sekadar:

  • masa,
  • tenaga,
  • harta,
  • keselesaan.

Tetapi yang diuji ialah:

PANDANGAN AKU.

Bolehkah aku terus berada dalam syura apabila pandanganku tidak diterima?

Bolehkah aku mendengar pandangan orang lain apabila aku merasakan pandanganku lebih baik?

Bolehkah aku menerima keputusan bersama apabila keputusan itu tidak sama dengan apa yang aku kehendaki?

Di sinilah qalb berhadapan dengan satu lagi bentuk kehendak diri:

AKU MAHU PANDANGAN AKU DITERIMA.

Tetapi syura mengajar manusia bahawa urusan bersama tidak semestinya bergerak mengikut kehendak seorang individu.

Maka persoalan yang lebih dalam ialah:

APABILA PANDANGAN AKU BERTEMU DENGAN PANDANGAN ORANG LAIN, ADAKAH AKU MAHU MENEGAKKAN KEHENDAK AKU, ATAU AKU SANGGUP BERGERAK DENGAN KEPUTUSAN YANG TELAH DIBENTUK MELALUI SYURA?

Di sini kita perlu berhati-hati.

Syura bukan bermaksud manusia mencipta kebenaran melalui undian.

Syura juga bukan bermaksud keputusan manusia mengatasi ketetapan Allah.

Sebaliknya, syura ialah proses manusia berbincang dalam urusan bersama, sedangkan ketetapan Allah tetap menjadi rujukan tertinggi.

WAHYU → RUJUKAN

SYURA → PROSES PERBINCANGAN

KEPUTUSAN → HASIL PROSES

Selepas keputusan bersama terbentuk, barulah kita sampai kepada bentuk amal yang dilakukan secara bersama.

Itulah IJTIMA‘I.

🟪 11.15 — IJTIMA‘I: APABILA MANUSIA BERGERAK BERSAMA

Sekarang manusia bukan lagi sekadar mempunyai pandangan.

Syura telah berlaku.

Urusan telah dibincangkan.

Keputusan bersama telah dibentuk.

Maka keputusan itu perlu diterjemahkan kepada amal.

Di sinilah muncul IJTIMA‘I.

IJTIMA‘I ialah amal yang dilakukan bersama.

Maka hubungan antara ketiga-tiganya menjadi jelas:

INFRADI

→ amal yang dilakukan sendiri tanpa mesyuarat.

SYURA

→ proses membincangkan urusan untuk membentuk keputusan bersama.

IJTIMA‘I

→ amal yang dilakukan bersama selepas keputusan bersama dibentuk.

Maka dari sudut operasi:

SYURA

↓

KEPUTUSAN BERSAMA

↓

IJTIMA‘I

Tetapi manusia yang bergerak bersama tidak tiba-tiba menjadi bebas daripada ujian yang telah berlaku dalam infradi.

Apa yang menghalang manusia ketika melakukan amal secara infradi tidak hilang apabila dia masuk ke dalam amal ijtima‘i.

Dia masih boleh penat.

Dia masih mempunyai urusan.

Dia masih mempunyai harta yang mahu disimpan.

Dia masih mempunyai masa yang mahu digunakan untuk dirinya.

Dia masih mempunyai keselesaan yang mahu dipertahankan.

Dia masih mempunyai kehendak.

Tetapi sekarang muncul satu lagi unsur:

MANUSIA LAIN.

Maka:

PENGHALANG AMAL IJTIMA‘I

=

PENGHALANG AMAL INFRADI

+

PENGHALANG HUBUNGAN DENGAN MANUSIA

Antaranya:

  • Aku tidak suka dia.
  • Aku tersinggung dengan kata-katanya.
  • Aku rasa aku tidak dihargai.
  • Aku tidak bersetuju dengannya.
  • Aku tidak suka cara dia bekerja.
  • Kepentingan aku terganggu.
  • Aku mahu berhenti kerana orang lain.

Di sinilah ujian menjadi lebih dalam.

Kerana seseorang mungkin sanggup melakukan sesuatu untuk Allah apabila dia bersendirian.

Tetapi:

ADAKAH DIA MASIH SANGGUP MELAKUKANNYA APABILA DIA PERLU MELAKUKANNYA BERSAMA MANUSIA YANG TIDAK MEMENUHI KEHENDAKNYA?

Di sinilah amal ijtima‘i menjadi medan yang berbeza.

Aku bukan sahaja perlu melawan kehendak diriku.

Aku juga perlu berhadapan dengan manusia yang mempunyai kehendak mereka sendiri.

Aku mempunyai perasaan.

Dia mempunyai perasaan.

Aku mempunyai pandangan.

Dia mempunyai pandangan.

Aku mempunyai kepentingan.

Dia mempunyai kepentingan.

Namun amal perlu terus berjalan.

Maka persoalannya kembali kepada asas yang sama:

APABILA KEHENDAK AKU TERHADAP MANUSIA BERTEMBUNG DENGAN KEHENDAK ALLAH, SIAPA YANG BERADA DI ATAS?

ALLAH

atau

PERASAAN DAN KEPENTINGAN AKU TERHADAP MANUSIA?

Maka sekarang kita dapat melihat satu kesinambungan:

INFRADI

AKU ↔ KETETAPAN ALLAH

SYURA

PANDANGAN AKU ↔ PANDANGAN ORANG LAIN

IJTIMA‘I

AKU + MANUSIA LAIN → AMAL BERSAMA

Medannya berubah.

Bentuk ujiannya berubah.

Tetapi persoalan asas tetap sama:

SIAPA YANG BERADA DI ATAS?

Dan di sinilah Nafi–Isbat yang telah kita bina sejak awal buku memasuki kehidupan.

Bukan dengan meninggalkan asbab.

Bukan dengan meninggalkan amal.

Bukan dengan menolak pandangan manusia.

Tetapi dengan meletakkan segala sesuatu pada kedudukannya.

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ

NAFI → ISBAT

Sekarang kita telah menemui tiga bentuk yang saling berkaitan:

INFRADI

↓

SYURA

↓

IJTIMA‘I

Bukan sebagai tiga tahap iman.

Tetapi sebagai tiga keadaan atau fungsi dalam kehidupan amal:

INFRADI

→ melakukan amal secara sendiri.

SYURA

→ membentuk keputusan bersama.

IJTIMA‘I

→ bergerak dan beramal secara bersama.

Tetapi kita masih belum menjawab persoalan yang lebih besar.

Apakah manusia hanya perlu mengetahui bahawa tiga bentuk ini wujud?

Atau Allah dan Rasulullah ﷺ telah menunjukkan satu amal dan satu tempat yang membawa manusia masuk ke dalam bentuk-bentuk ini secara berterusan?

Di sinilah penyiasatan kita sampai kepada:

MASJID.

Dan bukan sekadar sebuah masjid.

Allah berfirman:

مَسَاجِدَ اللَّهِ

“Masjid-masjid Allah.”

Di sinilah kita akan melihat methodology pembentukan iman.

🟪 11.16 — MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH: METHODOLOGY PEMBENTUKAN IMAN

Sekarang kita sudah mengetahui tiga bentuk yang menjadi sebahagian daripada kehidupan amal:

INFRADI

SYURA

IJTIMA‘I

Tetapi mengetahui bentuk-bentuk tersebut belum menerangkan methodology pembentukan iman.

Masih ada satu persoalan:

APAKAH AMAL YANG MEMBAWA MANUSIA MASUK KE DALAM BENTUK-BENTUK INI SECARA BERTERUSAN?

Allah berfirman:

﴿ إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ ﴾

“Sesungguhnya yang memakmurkan masjid-masjid Allah ialah orang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, mendirikan solat, menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah.”

— Al-Tawbah 9:18.[1]

Perhatikan dua ungkapan penting dalam ayat ini.

Pertama:

يَعْمُرُ

“Memakmurkan.”

Kedua:

مَسَاجِدَ اللَّهِ

“Masjid-masjid Allah.”

Allah menggunakan ungkapan:

يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ

MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH.

Ayat ini menghubungkan pemakmuran masjid dengan iman kepada Allah dan Hari Akhirat, pendirian solat, penunaian zakat dan ketakutan kepada Allah.

Maka persoalannya:

APAKAH YANG DIMAKSUDKAN DENGAN MEMAKMURKAN MASJID DALAM METHODOLOGY PEMBENTUKAN IMAN YANG SEDANG KITA TELITI?

Untuk menjawabnya, kita perlu mengenal pasti amal yang menjadi asas kepada kehidupan di masjid.

NAS EMPAT AMAL MASJID: TUGAS RASULULLAH ﷺ

Allah berfirman:

﴿ كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ ﴾

“Sebagaimana Kami telah mengutus kepada kamu seorang Rasul daripada kalangan kamu, yang membacakan kepada kamu ayat-ayat Kami, menyucikan kamu, mengajarkan kepada kamu Kitab dan Hikmah, serta mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu ketahui.”

— Al-Baqarah 2:151.[2]

Ayat ini sangat penting dalam usaha kita mengenal pasti asas amal dalam methodology pembentukan iman.

Allah bukan sekadar menyatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah diutus kepada manusia. Allah turut menerangkan beberapa tugas yang dilaksanakan oleh Baginda dalam perjalanan risalahnya.

Perhatikan susunan yang dinyatakan dalam ayat ini:

  1. يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا
  2. وَيُزَكِّيكُمْ
  3. وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ
  4. وَالْحِكْمَةَ

Dalam Kerangka 3 Asbab, empat tugas ini menjadi titik mula untuk meneliti empat amal yang dihidupkan dalam methodology memakmurkan masjid:

DAKWAH

TAKLIM WA TA‘ALLUM

IBADAT

KHIDMAT

Kita perlu memahami bagaimana setiap tugas Rasulullah ﷺ yang disebut dalam ayat ini berkaitan dengan empat amal tersebut.[3]

1. يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا — DAKWAH

Allah berfirman:

يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا

“Yang membacakan kepada kamu ayat-ayat Kami.”

Rasulullah ﷺ membacakan ayat-ayat Allah kepada manusia.

Melalui penyampaian ayat-ayat Allah, manusia diperkenalkan kepada perkhabaran Allah dan seruan yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Dalam Kerangka 3 Asbab, tugas ini dikaitkan dengan DAKWAH, iaitu usaha menyampaikan risalah Allah dan mengajak manusia mengenali serta menerima seruan-Nya.

Dakwah bukan sekadar mengajak manusia datang ke masjid. Dakwah membawa perkhabaran Allah kepada manusia dan mengajak mereka mendekati kehidupan yang diredai-Nya.

Oleh itu, dalam methodology empat amal masjid, dakwah mempunyai fungsi menghubungkan masjid dengan manusia di luar masjid.

2. وَيُزَكِّيكُمْ — TAZKIYAH DAN IBADAT

Allah berfirman:

وَيُزَكِّيكُمْ

“Dan menyucikan kamu.”

Tugas Rasulullah ﷺ bukan sekadar menyampaikan perkhabaran. Baginda juga melaksanakan tugas tazkiyah, iaitu penyucian manusia.

Dalam Kerangka 3 Asbab, bahagian ini membawa kita kepada persoalan tentang bagaimana manusia dibentuk melalui kehidupan amal dan pengabdian kepada Allah.

Di sinilah IBADAT diteliti sebagai salah satu amal utama.

Ibadat ialah pengabdian kepada Allah melalui amalan yang disyariatkan-Nya. Kehidupan ibadat mempunyai hubungan dengan pembentukan diri seorang Mukmin, tetapi istilah tazkiyah dan ibadat tidak semestinya mempunyai makna yang sama.[4]

Oleh itu, hubungan yang dibina dalam methodology ini ialah: tugas tazkiyah yang disebut dalam ayat dikaji bersama pelaksanaan ibadat dalam kehidupan Rasulullah ﷺ dan para sahabat.

Melalui penelitian nas dan Sirah, kita dapat melihat bagaimana ibadat menjadi sebahagian daripada kehidupan seorang Mukmin yang berusaha mendekatkan diri kepada Allah.

3. وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ — TAKLIM WA TA‘ALLUM

Allah berfirman:

وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ

“Dan mengajarkan kepada kamu Kitab.”

Ayat ini menyatakan tugas Rasulullah ﷺ mengajarkan Kitab kepada manusia.

Baginda menyampaikan dan mengajarkan wahyu Allah. Para sahabat pula mendengar, mempelajari dan memahami ajaran yang disampaikan oleh Baginda.

Dalam Kerangka 3 Asbab, hubungan pengajaran dan pembelajaran ini dirumuskan sebagai TAKLIM WA TA‘ALLUM.

Taklim merujuk kepada pengajaran, manakala ta‘allum merujuk kepada pembelajaran.

Kedua-duanya berkait dalam kehidupan ilmu. Pengajaran disampaikan, pembelajaran berlaku, dan ilmu yang dipelajari menjadi sebahagian daripada kehidupan amal.

Maka taklim wa ta‘allum bukan sekadar aktiviti menyampaikan maklumat. Dalam methodology pembentukan iman, ia merupakan usaha menghidupkan pembelajaran dan pengajaran berdasarkan al-Quran, Sunnah dan petunjuk Rasulullah ﷺ.

4. وَالْحِكْمَةَ — HUBUNGANNYA DENGAN KHIDMAT

Allah berfirman:

وَالْحِكْمَةَ

“Dan Hikmah.”

Ayat ini menyebut Hikmah bersama Kitab sebagai sesuatu yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Dalam Kerangka 3 Asbab, kita turut meneliti KHIDMAT sebagai salah satu daripada empat amal masjid.

Khidmat merangkumi usaha membantu manusia dan memenuhi keperluan mereka. Pelaksanaannya memerlukan pertimbangan yang betul, pemahaman keadaan dan tindakan yang sesuai.

Oleh itu, hubungan antara Hikmah dengan khidmat perlu diteliti melalui kehidupan Rasulullah ﷺ: bagaimana Baginda membimbing manusia, menyelesaikan urusan, melayani keperluan masyarakat dan melaksanakan tanggungjawab.

Kita tidak menyamakan makna bahasa Hikmah dengan khidmat. Sebaliknya, dalam pembinaan methodology ini, kita meneliti bagaimana khidmat dilaksanakan dalam kehidupan Rasulullah ﷺ yang dipandu oleh wahyu dan Hikmah.[5]

EMPAT AMAL DALAM METHODOLOGY PEMBENTUKAN IMAN

Daripada penelitian ini, Kerangka 3 Asbab menghimpunkan empat amal utama:

Tugas yang disebut dalam al-Baqarah 2:151 Hubungan dengan empat amal
يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا — Membacakan ayat-ayat Allah DAKWAH
وَيُزَكِّيكُمْ — Menyucikan manusia IBADAT, diteliti dalam hubungannya dengan tazkiyah
وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ — Mengajarkan Kitab TAKLIM WA TA‘ALLUM
وَالْحِكْمَةَ — Hikmah KHIDMAT, diteliti melalui pelaksanaan Hikmah dalam kehidupan

Pemetaan ini ialah rumusan methodology Kerangka 3 Asbab berdasarkan penelitian terhadap nas dan Sirah. Ia bukan bermaksud al-Baqarah 2:151 menyenaraikan empat amal itu secara literal dengan nama yang sama.[3]

Ayat ini memberikan asas untuk kita memulakan penelitian terhadap tugas Rasulullah ﷺ. Sirah pula perlu diteliti untuk memahami bagaimana tugas-tugas tersebut dilaksanakan dan bagaimana ia berkaitan dengan empat amal yang dihimpunkan dalam Kerangka 3 Asbab.

Bahagian terakhir ayat ini juga penting:

وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ

“Dan mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu ketahui.”

Ini menegaskan keluasan tugas pengajaran Rasulullah ﷺ. Ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan tugas kerasulan yang diterangkan di dalamnya.

Maka, apabila kita membincangkan empat amal masjid, kita bukan sekadar memperkenalkan satu senarai aktiviti. Kita sedang meneliti bagaimana kehidupan amal berkaitan dengan tugas Rasulullah ﷺ dalam menyampaikan risalah, menyucikan manusia, mengajarkan Kitab dan Hikmah, serta membimbing manusia kepada petunjuk Allah.

INILAH ASAS NAS YANG MENJADI TITIK MULA PENELITIAN EMPAT AMAL DALAM METHODOLOGY PEMBENTUKAN IMAN.

DARIPADA TUGAS RASULULLAH ﷺ KEPADA EMPAT AMAL MASJID

Sekarang kita boleh menghubungkan dua ayat yang telah dibincangkan.

Al-Tawbah 9:18 menyebut:

يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ

“Memakmurkan masjid-masjid Allah.”

Al-Baqarah 2:151 pula menerangkan beberapa tugas Rasulullah ﷺ dalam perjalanan risalahnya.

Dalam Kerangka 3 Asbab, kedua-dua ayat ini membawa kita kepada dua persoalan yang saling berkaitan:

PERTAMA: APAKAH MAKSUD MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH?

KEDUA: APAKAH AMAL YANG PERLU DIHIDUPKAN DALAM METHODOLOGY PEMBENTUKAN IMAN?

Ayat al-Tawbah 9:18 menjadi asas perbincangan tentang pemakmuran masjid. Ayat al-Baqarah 2:151 pula menjadi titik mula untuk meneliti tugas kerasulan yang berkaitan dengan empat amal.

Berdasarkan penelitian tersebut, Kerangka 3 Asbab menghimpunkan:

DAKWAH

TAKLIM WA TA‘ALLUM

IBADAT

KHIDMAT

Keempat-empat amal ini boleh dilakukan secara infradi dan ijtima‘i.

Apabila sesuatu urusan hendak dilakukan secara bersama, ia memerlukan syura.

Namun, hubungan antara empat amal dengan masjid sebagai pusat perlu difahami melalui penelitian perjalanan Rasulullah ﷺ. Kita tidak boleh menganggap bahawa al-Baqarah 2:151 dengan sendirinya menyatakan masjid sebagai pusat semua amal tersebut. Kedudukan masjid dalam methodology ini perlu turut diteliti melalui nas dan Sirah.

MASJID NABAWI: PUSAT PEMBENTUKAN IMAN

Apabila kita meneliti kehidupan Rasulullah ﷺ di Madinah, kita perlu melihat Masjid Nabawi bukan sekadar sebagai bangunan untuk menunaikan solat.

Dalam kerangka methodology yang sedang kita teliti, Masjid Nabawi ialah pusat kehidupan amal umat Islam pada zaman Rasulullah ﷺ.

Di sinilah para sahabat datang untuk bersolat, mendengar pengajaran Rasulullah ﷺ, mempelajari wahyu, menerima bimbingan, bermusyawarah dan mengambil bahagian dalam urusan masyarakat.

Dari masjid ini juga kehidupan amal bergerak keluar. Manusia ditemui, risalah Allah disampaikan, urusan masyarakat dilaksanakan dan tanggungjawab umat dipikul bersama.

Maka, Masjid Nabawi boleh diibaratkan sebagai KILANG YANG MENGHASILKAN ORANG-ORANG BERIMAN.[6]

Perumpamaan ini bukan bermaksud masjid menghasilkan iman secara automatik. Iman dan hidayah datang daripada Allah. Maksudnya, Masjid Nabawi menjadi pusat tempat kehidupan amal yang berkaitan dengan pembentukan iman dihimpunkan, dipelajari dan dihidupkan di bawah bimbingan Rasulullah ﷺ.

Melalui dakwah, manusia diajak kepada Allah.

Melalui taklim wa ta‘allum, manusia belajar dan diajar.

Melalui ibadat, manusia mengabdikan diri kepada Allah.

Melalui khidmat, manusia belajar memikul tanggungjawab dan membantu orang lain.

Keempat-empat amal ini tidak berdiri sebagai aktiviti yang terpisah daripada kehidupan. Amal-amal tersebut dihidupkan melalui kehidupan infradi, syura dan ijtima‘i.

Dalam perumpamaan ini, masjid ialah pusat kehidupan amal, manakala empat amal menjadi antara komponen utama yang menghidupkan kehidupan tersebut.

MASJID NABAWI SEBAGAI PUSAT KEHIDUPAN AMAL
                ↓
       EMPAT AMAL DIHIDUPKAN
                ↓
PARA SAHABAT DIBIMBING DAN DIBENTUK
       MELALUI KEHIDUPAN AMAL
                ↓
USAHA PEMBENTUKAN IMAN DITERUSKAN

Inilah hubungan yang perlu kita teliti apabila membincangkan Masjid Nabawi dalam methodology pembentukan iman.

Dengan asas ini, kita boleh meneruskan persoalan yang lebih besar.

APABILA GHAZWAH DAN QITAL SEPERTI DALAM SEBAHAGIAN PERISTIWA SIRAH RASULULLAH ﷺ BUKAN KEADAAN YANG KITA HADAPI, ADAKAH USAHA JIHAD PADA JALAN ALLAH TURUT TERHENTI?

Jawapannya tidak.

JIHAD TIDAK TERHENTI HANYA KERANA GHAZWAH DAN QITAL TIDAK BERLAKU DALAM KEADAAN YANG KITA HADAPI.

Usaha pada jalan Allah mesti difahami melalui keseluruhan risalah Rasulullah ﷺ, bukan dengan menyamakan seluruh perjuangan Baginda dengan peperangan bersenjata.

Dalam Kerangka 3 Asbab, persoalan ini membawa kita kepada satu kesimpulan utama:

JIHAD DALAM KONTEKS SEKARANG, BAGI METHODOLOGY PEMBENTUKAN IMAN YANG DIBINCANGKAN DALAM BAB INI, IALAH MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH.[7]

Inilah tesis utama bab ini.

Untuk memahaminya, kita perlu membezakan jihad, ghazwah dan qital, kemudian melihat bagaimana usaha memakmurkan masjid menghidupkan amal yang perlu diteruskan dalam kehidupan kita sekarang.

JIHAD, GHAZWAH DAN QITAL: MEMAHAMI PERBEZAANNYA

Dalam pemahaman umum, apabila disebut jihad, ramai yang terus membayangkan peperangan.

Apabila disebut ghazwah dan qital, gambaran yang muncul juga ialah pertempuran, senjata dan medan perang.

Gambaran itu berkaitan dengan sebahagian daripada sejarah perjuangan Rasulullah ﷺ.

Namun, kita perlu bertanya:

ADAKAH KESELURUHAN PERJUANGAN RASULULLAH ﷺ HANYA TERDIRI DARIPADA GHAZWAH DAN QITAL?

Untuk menjawabnya, kita perlu membezakan istilah-istilah tersebut.

JIHAD

Jihad berkaitan dengan usaha bersungguh-sungguh pada jalan Allah. Bentuk dan tuntutannya perlu difahami berdasarkan nas serta konteksnya, bukan dengan mengehadkan perkataan jihad secara automatik kepada peperangan bersenjata sahaja.[8]

Allah berfirman:

﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ﴾

“Dan orang-orang yang berjihad untuk mencari keredaan Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami.”

— Al-‘Ankabut 29:69.[9]

Perhatikan hubungan yang Allah nyatakan:

جَاهَدُوا فِينَا

“Mereka berjihad pada jalan Kami.”

Kemudian:

لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا

“Sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami.”

Ayat ini menghubungkan jihad pada jalan Allah dengan hidayah Allah.

Perhatikan juga bentuk janji yang digunakan.

Allah tidak sekadar menyatakan bahawa mereka mungkin mendapat petunjuk. Allah berfirman:

لَنَهْدِيَنَّهُمْ

SESUNGGUHNYA KAMI AKAN MEMIMPIN MEREKA.

Maka, janji Allah kepada mereka yang berjihad pada jalan-Nya mesti difahami sebagai janji yang pasti.

Manusia melakukan usaha dan mujahadah. Hidayah datang daripada Allah. Bagaimana hidayah itu sampai, melalui jalan apa dan dalam keadaan bagaimana, semuanya berada dalam ketentuan Allah.

Ayat ini menjadi asas penting dalam memahami perjalanan pembentukan iman.

Namun, untuk menentukan bentuk usaha yang perlu dilaksanakan dalam sesuatu keadaan, kita tetap perlu meneliti konteks ayat, keseluruhan petunjuk al-Quran dan perjalanan Rasulullah ﷺ.

GHAZWAH

Dalam penggunaan Sirah, ghazwah merujuk kepada ekspedisi ketenteraan yang disertai sendiri oleh Rasulullah ﷺ.[10]

Istilah ini menerangkan bentuk sesuatu peristiwa dalam perjalanan Sirah.

GHAZWAH BUKAN NAMA BAGI KESELURUHAN MISI RASULULLAH ﷺ.

Kehidupan Rasulullah ﷺ tidak bermula dengan peperangan.

Sebelum berlakunya pertempuran bersenjata, telah berlangsung dakwah, penyampaian wahyu, pembentukan iman, kesabaran menghadapi penentangan dan usaha membina kehidupan umat Islam.

Oleh itu, untuk memahami sesuatu ghazwah, kita perlu melihat peristiwa tersebut dalam rangka perjalanan Rasulullah ﷺ secara menyeluruh.

Kita perlu bertanya:

  • Apakah keadaan yang berlaku sebelum ghazwah itu?
  • Apakah bentuk penentangan yang dihadapi oleh Rasulullah ﷺ dan para sahabat?
  • Apakah tujuan dan sebab berlakunya peristiwa tersebut?
  • Apakah perintah Allah yang berkaitan dengannya?
  • Apakah yang berlaku selepas peristiwa tersebut?
  • Bagaimanakah peristiwa itu berkaitan dengan penyampaian risalah Rasulullah ﷺ?

Setiap ghazwah perlu diteliti berdasarkan nas dan Sirahnya.

Kita tidak boleh menganggap semua ghazwah berlaku atas sebab yang sama tanpa meneliti peristiwa masing-masing.

QITAL

Qital pula merujuk kepada pertempuran atau peperangan bersenjata.

Al-Quran menerangkan perintah qital bersama batasannya.

Allah berfirman:

﴿ وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ ﴾

“Dan perangilah pada jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.”

— Al-Baqarah 2:190.[11]

Ayat ini menunjukkan bahawa qital mempunyai konteks dan batas. Perintah berperang tidak boleh dipisahkan daripada larangan melampaui batas.

Allah juga berfirman:

﴿ وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ ﴾

“Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah dan agama itu seluruhnya bagi Allah.”

— Al-Baqarah 2:193.[12]

Ayat ini perlu dibaca bersama ayat-ayat berkaitan, termasuk perintah supaya tidak melampaui batas. Konteks sejarah dan penjelasan Rasulullah ﷺ juga perlu diteliti untuk memahami bagaimana perintah ini dilaksanakan.

Kita tidak boleh mengambil ayat tentang qital lalu memisahkannya daripada keseluruhan petunjuk al-Quran dan perjalanan Rasulullah ﷺ.

Pada masa yang sama, kita juga tidak boleh menghapuskan kewujudan qital daripada sejarah perjuangan Rasulullah ﷺ hanya kerana jihad mempunyai bentuk-bentuk usaha yang lain.

Kedua-duanya perlu diletakkan pada kedudukan yang tepat.

QITAL ADALAH SEBAHAGIAN DARIPADA PERJUANGAN RASULULLAH ﷺ, TETAPI QITAL BUKAN KESELURUHAN PERJUANGAN RASULULLAH ﷺ.

GHAZWAH DAN QITAL DALAM KERANGKA KEHIDUPAN AMAL

Setelah memahami perbezaan antara jihad, ghazwah dan qital, kita boleh melihat kembali kehidupan Rasulullah ﷺ di Madinah.

Masjid Nabawi bukan sekadar tempat ibadat yang terpisah daripada perjalanan masyarakat Islam. Ia merupakan pusat kehidupan amal umat Islam di bawah pimpinan Rasulullah ﷺ.

Di sinilah para sahabat dibimbing, dididik dan disiapkan untuk memikul tanggungjawab risalah. Dari pusat ini, kehidupan amal bergerak ke luar untuk menyampaikan dakwah, menguruskan urusan masyarakat dan menghadapi pelbagai cabaran yang muncul dalam perjalanan umat Islam.

Dalam kerangka pemikiran yang diketengahkan di sini, ghazwah dan qital diteliti dalam hubungan dengan usaha mempertahankan kehidupan umat Islam dan kelangsungan usaha amal yang berpusat di Masjid Nabawi.[13]

Maksudnya, apabila kita melihat peristiwa ghazwah dan qital dalam keseluruhan perjalanan Sirah, kita tidak sepatutnya memisahkannya daripada kehidupan amal yang sedang dibina dan dipertahankan oleh Rasulullah ﷺ bersama para sahabat.

KEHIDUPAN AMAL DI MASJID NABAWI IALAH PUSAT PEMBENTUKAN UMAT, MANAKALA PERISTIWA GHAZWAH DAN QITAL PERLU DIFAHAMI DALAM KONTEKS PERJALANAN RISALAH RASULULLAH ﷺ YANG LEBIH MENYELURUH.

Penegasan ini bukan bermaksud setiap peperangan Rasulullah ﷺ mempunyai tujuan khusus untuk mempertahankan bangunan Masjid Nabawi. Setiap peristiwa tetap perlu diteliti berdasarkan sebab, keadaan, perintah Allah dan penjelasan Sirahnya.

Namun, dalam memahami perjalanan besar risalah Rasulullah ﷺ, kita tidak boleh melihat peperangan secara terpisah daripada usaha dakwah, pembentukan iman dan kehidupan amal umat Islam.

Masjid Nabawi ialah pusat kehidupan amal yang perlu difahami dalam keseluruhan perjalanan tersebut.

Apabila ghazwah dan qital bukan lagi keadaan yang kita hadapi, persoalannya bukan sama ada kita perlu menunggu peperangan untuk mula beramal.

Persoalan yang perlu ditanya ialah:

BAGAIMANAKAH KEHIDUPAN AMAL YANG BERKAITAN DENGAN PEMBENTUKAN IMAN ITU DITERUSKAN DALAM KEADAAN KITA SEKARANG?

Dengan memahami perbezaan ini, kita dapat melihat mengapa ketiadaan ghazwah dan qital dalam keadaan tertentu tidak boleh dijadikan alasan untuk menghentikan semua usaha pada jalan Allah.

APAKAH TUJUAN BESAR RISALAH RASULULLAH ﷺ?

Rasulullah ﷺ diutus bukan untuk satu kelompok manusia sahaja.

Allah berfirman:

﴿ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا ﴾

“Dan tidaklah Kami mengutusmu melainkan kepada seluruh manusia sebagai pembawa berita gembira dan pemberi amaran.”

— Saba’ 34:28.[14]

Allah juga berfirman:

﴿ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ﴾

“Dan tidaklah Kami mengutusmu melainkan sebagai rahmat bagi sekalian alam.”

— Al-Anbiya’ 21:107.[15]

Kedua-dua ayat ini memperlihatkan keluasan risalah Rasulullah ﷺ.

Risalah Baginda bukan untuk satu bangsa, satu kaum atau satu kawasan sahaja. Ia ditujukan kepada manusia secara menyeluruh.

Maka dakwah Rasulullah ﷺ tidak boleh difahami sebagai usaha yang hanya ditujukan kepada orang yang sudah menerima Islam.

Risalah itu disampaikan kepada manusia yang belum beriman, agar mereka mengenali seruan Allah dan menerima kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Dalam perjalanan risalah ini, terdapat pelbagai keadaan:

  • Ada manusia yang mendengar dan menerima.
  • Ada yang menolak.
  • Ada yang menentang.
  • Ada yang melakukan permusuhan.
  • Ada yang terlibat dalam peperangan.

Ghazwah dan qital perlu difahami dalam konteks perjalanan tersebut, berdasarkan sebab, keadaan dan nas yang berkaitan dengan setiap peristiwa.

Namun, satu perbezaan penting mesti dikekalkan.

USAHA MENYAMPAIKAN RISALAH KEPADA SELURUH MANUSIA TIDAK BERMAKNA SETIAP INDIVIDU BOLEH DIPAKSA MEMILIKI IMAN.

Allah berfirman:

﴿ لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ﴾

“Tidak ada paksaan dalam agama.”

— Al-Baqarah 2:256.[16]

Oleh itu, misi menyampaikan risalah kepada seluruh manusia perlu dibezakan daripada memaksa setiap individu supaya beriman.

Qital pula perlu difahami melalui perintah, sebab dan batas yang ditetapkan oleh Allah, bukan dianggap sebagai cara umum untuk memaksa manusia memeluk Islam.

Dalam kerangka yang sedang kita telusuri, matlamat besar risalah Rasulullah ﷺ ialah membawa manusia mengenali Allah dan menerima petunjuk-Nya.

Adapun bagaimana setiap manusia menerima atau menolak petunjuk itu, ia tidak boleh disamakan dengan suatu hasil yang boleh dipaksakan oleh manusia.

Di sinilah hubungan antara usaha manusia dengan hidayah Allah menjadi penting.

Manusia berusaha menyampaikan risalah.

Manusia bermujahadah pada jalan Allah.

Tetapi hidayah tetap daripada Allah.

Dan janji Allah kepada mereka yang berjihad pada jalan-Nya tetap menjadi asas yang perlu kita pegang:

﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ﴾

“Dan orang-orang yang berjihad untuk mencari keredaan Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami.”

— Al-‘Ankabut 29:69.

Sekarang persoalannya:

JIKA USAHA PADA JALAN ALLAH BERKAITAN DENGAN PERJALANAN RISALAH RASULULLAH ﷺ, APAKAH USAHA YANG PERLU KITA TERUSKAN APABILA GHAZWAH DAN QITAL SEPERTI DALAM SEBAHAGIAN PERISTIWA SIRAH BUKAN KEADAAN YANG KITA HADAPI?

JIHAD DALAM KONTEKS SEKARANG: MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH

Bayangkan seseorang memahami jihad hanya melalui gambaran peperangan.

Apabila dia mendengar perkataan jihad, dia membayangkan ghazwah, qital, senjata dan medan perang.

Kemudian dia melihat keadaan zamannya.

Tiada lagi ghazwah yang disertainya bersama Rasulullah ﷺ. Zaman kenabian telah berakhir. Dia juga tidak berada dalam keadaan peperangan bersenjata.

Lalu timbul satu kesimpulan:

“Kalau tiada ghazwah dan qital, maka tiada lagi jihad yang perlu aku lakukan.”

DI SINILAH BERLAKUNYA KEKELIRUAN: GHAZWAH DAN QITAL DIANGGAP SAMA DENGAN KESELURUHAN JIHAD.

Apabila bentuk yang dibayangkannya itu tiada, dia menyangka usaha pada jalan Allah turut terhenti.

Sedangkan persoalan yang sepatutnya ditanya ialah:

APABILA GHAZWAH DAN QITAL BUKAN KEADAAN YANG KITA HADAPI, BAGAIMANAKAH USAHA PADA JALAN ALLAH DITERUSKAN DALAM KEHIDUPAN KITA SEKARANG?

Kita tidak boleh menjawab persoalan ini hanya dengan membayangkan medan perang.

Kita perlu kembali kepada risalah Rasulullah ﷺ, nas-nas al-Quran dan perjalanan Baginda untuk meneliti usaha yang perlu terus dihidupkan.

Dalam Kerangka 3 Asbab, jawapan yang diketengahkan dalam bab ini ialah:

JIHAD DALAM KONTEKS SEKARANG, BAGI METHODOLOGY PEMBENTUKAN IMAN YANG DIBINCANGKAN DALAM BAB INI, IALAH MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH.[7]

Inilah pendirian utama yang hendak ditegaskan.

JIHAD TIDAK TERHENTI HANYA KERANA GHAZWAH DAN QITAL TIDAK BERLAKU DALAM KEADAAN YANG KITA HADAPI. USAHA PADA JALAN ALLAH DITERUSKAN DENGAN MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH.

Maksudnya, ketiadaan ghazwah dan qital dalam keadaan yang sedang kita hadapi bukan alasan untuk meninggalkan usaha pada jalan Allah.

Sebaliknya, usaha itu mesti diteruskan melalui amal yang dihidupkan dalam kehidupan seorang Mukmin.

Dalam methodology pembentukan iman yang sedang dibincangkan, masjid-masjid Allah menjadi pusat dan medan utama untuk meneruskan usaha tersebut.

Di sinilah dakwah, taklim wa ta‘allum, ibadat dan khidmat dihimpunkan serta dihidupkan melalui kehidupan infradi, syura dan ijtima‘i.

DARIPADA MASJID NABAWI KEPADA MASJID-MASJID ALLAH

Di sinilah rangkaian pemikiran yang telah kita teliti tadi menjadi penting.

Pada zaman Rasulullah ﷺ, Masjid Nabawi merupakan pusat kehidupan amal umat Islam. Di situlah kehidupan amal yang membentuk dan membimbing para sahabat dihimpunkan di bawah pimpinan Rasulullah ﷺ.

Masjid Nabawi boleh diibaratkan sebagai kilang yang menghasilkan orang-orang beriman melalui kehidupan amal.[6]

Manusia datang untuk belajar, beribadat, menerima bimbingan dan menyertai usaha dakwah serta khidmat. Kemudian mereka membawa kehidupan amal itu keluar, menemui manusia dan memikul tanggungjawab risalah.

Dalam perjalanan Sirah, terdapat juga ghazwah dan qital. Peristiwa-peristiwa tersebut perlu difahami berdasarkan konteks masing-masing, termasuk hubungannya dengan usaha mempertahankan masyarakat Islam dan kelangsungan kehidupan umat yang sedang dibina.

Namun, apabila kita berada dalam keadaan yang tidak menghadapi ghazwah dan qital seperti dalam sebahagian peristiwa Sirah, kita tidak boleh menyimpulkan bahawa kehidupan amal dan usaha pembentukan iman juga terhenti.

YANG PERLU DITERUSKAN IALAH KEHIDUPAN AMAL DAN USAHA PEMBENTUKAN IMAN.

Dalam methodology Kerangka 3 Asbab yang dibincangkan dalam bab ini, usaha itu diteruskan dengan memakmurkan masjid-masjid Allah.

Masjid Nabawi menjadi rujukan untuk memahami bagaimana pusat kehidupan amal berfungsi dalam perjalanan Rasulullah ﷺ. Masjid-masjid Allah pada hari ini pula menjadi pusat untuk meneruskan kehidupan amal dalam keadaan kita sekarang.

Perkara ini bukan bermaksud semua keadaan sejarah adalah sama atau semua hukum jihad boleh dirumuskan dengan satu cara. Maksudnya, dalam methodology pembentukan iman ini, usaha menghidupkan kehidupan amal tidak dihentikan hanya kerana ghazwah dan qital bukan keadaan yang kita hadapi.

DARIPADA MASJID NABAWI SEBAGAI PUSAT KEHIDUPAN AMAL, KITA MENELITI USAHA MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH PADA HARI INI.

Empat amal yang perlu dihidupkan ialah:

1. DAKWAH

Mengajak manusia mengenali Allah dan menerima seruan-Nya.

2. TAKLIM WA TA‘ALLUM

Menghidupkan pembelajaran dan pengajaran.

3. IBADAT

Menghidupkan pengabdian kepada Allah.

4. KHIDMAT

Menghidupkan usaha membantu manusia dan memenuhi keperluan mereka.

Keempat-empat amal ini bukan sekadar nama bagi aktiviti yang boleh dimasukkan ke dalam jadual program masjid.

Dalam kerangka ini, keempat-empatnya merupakan komponen kehidupan amal yang perlu dihidupkan secara berterusan.

Usaha itu memerlukan pengorbanan masa, tenaga, keselesaan dan kepentingan diri. Ia memerlukan kesabaran apabila manusia tidak memberikan sambutan, apabila sesuatu usaha tidak berjalan seperti yang diharapkan, dan apabila hasil yang diinginkan belum kelihatan.

Di situlah mujahadah diperlukan.

Seseorang tidak sekadar menunggu keadaan menjadi mudah sebelum beramal.

Dia berusaha pada jalan Allah, sambil mengharapkan hidayah dan pertolongan-Nya.

Maka hubungan yang hendak kita fahami dalam Kerangka 3 Asbab ialah:

JIHAD DAN MUJAHADAH
          ↓
MENGHIDUPKAN DAKWAH, TAKLIM WA TA‘ALLUM,
IBADAT DAN KHIDMAT
          ↓
MELALUI INFRADI, SYURA DAN IJTIMA‘I
          ↓
MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH
          ↓
MENERUSKAN USAHA PEMBENTUKAN DAN PENINGKATAN IMAN
DENGAN MENGHARAPKAN HIDAYAH ALLAH

Inilah methodology yang diketengahkan dalam bab ini.

Penegasan ini merujuk kepada methodology pembentukan iman yang sedang dibincangkan. Ia tidak bermaksud semua bentuk jihad mempunyai hukum dan tuntutan yang sama, atau bahawa perbahasan tentang jihad dalam semua keadaan boleh diselesaikan dengan satu rumusan sahaja.

Maksud utama bab ini tetap jelas:

APABILA KITA MEMBINCANGKAN USAHA PEMBENTUKAN IMAN DALAM KEHIDUPAN SEKARANG, KERANGKA 3 ASBAB MELETAKKAN USAHA MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH SEBAGAI MEDAN UTAMA AMAL DAN MUJAHADAH YANG PERLU DIHIDUPKAN.

Dengan itu, ketiadaan ghazwah dan qital tidak menjadikan kehidupan seorang Mukmin kosong daripada usaha pada jalan Allah.

Usaha itu diteruskan.

Amal itu dihidupkan.

Masjid-masjid Allah dimakmurkan.

Dan manusia terus diajak mengenali Allah serta menerima petunjuk-Nya.

JIHAD DAN MUJAHADAH: USAHA YANG BERTERUSAN

Mengapakah usaha ini perlu diteruskan?

Kerana usaha pada jalan Allah bukan suatu proses yang hanya dilakukan sekali, kemudian selesai.

Allah berfirman:

﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ﴾

“Dan orang-orang yang berjihad untuk mencari keredaan Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami.”

— Al-‘Ankabut 29:69.

Perhatikan janji Allah dalam ayat ini.

Allah menghubungkan jihad pada jalan-Nya dengan hidayah-Nya.

Mujahadah bukan sesuatu yang terpisah daripada perjalanan mencari hidayah. Allah menjanjikan petunjuk kepada mereka yang berjihad pada jalan-Nya.

JANJI HIDAYAH ALLAH ITU PASTI.

Manusia melakukan usaha dan mujahadah. Allah memberikan hidayah menurut kehendak dan ketentuan-Nya.

Bagaimana hidayah itu sampai, melalui jalan apa dan dalam keadaan bagaimana, semuanya berada dalam ketentuan Allah.

Oleh itu, kita tidak sepatutnya memahami pembentukan iman sebagai suatu proses yang selesai hanya kerana seseorang telah mengetahui sesuatu tentang agama, melakukan satu amal atau melalui satu pengalaman tertentu.

Usaha pada jalan Allah perlu diteruskan.

Maka persoalannya:

DALAM KONTEKS SEKARANG, DI MANAKAH MEDAN AMAL INI DIHIDUPKAN DALAM METHODOLOGY YANG SEDANG KITA TELITI?

Jawapannya ialah memakmurkan masjid-masjid Allah.

Masjid bukan sekadar tempat seseorang datang untuk satu ibadat, kemudian pulang dan meninggalkan kehidupan amal di situ.

Dalam kerangka ini, masjid menjadi pusat tempat empat amal dihimpunkan dan dihidupkan:

DAKWAH

TAKLIM WA TA‘ALLUM

IBADAT

KHIDMAT

Dakwah mengajak manusia kepada Allah.

Taklim wa ta‘allum menghidupkan pembelajaran dan pengajaran.

Ibadat menghubungkan manusia dengan pengabdian kepada Allah.

Khidmat menghidupkan usaha membantu dan memenuhi keperluan manusia.

Keempat-empat amal ini dilaksanakan melalui kehidupan infradi, syura dan ijtima‘i.

Usaha ini bukan sekadar untuk mengisi jadual aktiviti masjid.

Ia merupakan methodology amal yang sedang kita teliti dalam hubungannya dengan pembentukan iman.

MEMAKMURKAN MASJID MENJADI MEDAN AMAL DAN MUJAHADAH YANG PERLU DIHIDUPKAN SECARA BERTERUSAN, BUKAN SEKADAR AKTIVITI BERKALA YANG DILAKUKAN APABILA ADA PROGRAM TERTENTU.

Jihad dan mujahadah dalam methodology ini bukan slogan yang disebut sekali-sekala. Ia mesti diterjemahkan kepada kehidupan amal yang berjalan secara berterusan.

MUJAHADAH, HIDAYAH DAN PENINGKATAN IMAN

Allah berfirman:

﴿ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا ﴾

“Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, ayat-ayat itu menambahkan iman mereka.”

— Al-Anfal 8:2.[17]

Allah juga berfirman:

﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ ﴾

“Dialah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang yang beriman supaya mereka bertambah iman di samping iman mereka yang sedia ada.”

— Al-Fath 48:4.[18]

Perhatikan bahawa Allah menerangkan pertambahan iman dan mengaitkan penurunan sakinah kepada orang-orang beriman dengan kehendak-Nya.

Maka pembentukan dan peningkatan iman tidak boleh difahami sebagai hasil usaha manusia yang terpisah daripada Allah.

Manusia beramal dan bermujahadah.

Allah memberikan hidayah dan pertolongan-Nya.

Dalam Kerangka 3 Asbab, kita meneliti hubungan ini melalui usaha berterusan memakmurkan masjid-masjid Allah.

Seseorang datang kepada amal, belajar, mengajak manusia kepada Allah, beribadat dan berkhidmat.

Dalam perjalanan itu, dia berhadapan dengan keadaan yang menuntut pengorbanan, kesabaran dan mujahadah.

Dia tidak sepatutnya menganggap bahawa proses pembentukan iman telah selesai hanya kerana dia pernah melakukan amal tersebut.

Sebaliknya, dia perlu meneruskan usaha pada jalan Allah, sambil mengharapkan hidayah dan pertolongan-Nya.

MEMAKMURKAN MASJID BUKAN SEKADAR AKTIVITI YANG DILAKUKAN OLEH ORANG YANG SUDAH BERIMAN. DALAM METHODOLOGY YANG SEDANG KITA TELITI, IA JUGA MERUPAKAN MEDAN AMAL DAN MUJAHADAH YANG BERKAITAN DENGAN USAHA MEMBENTUK SERTA MENINGKATKAN IMAN.

Persoalan seterusnya ialah:

BAGAIMANAKAH EMPAT AMAL INI DIHIMPUNKAN DAN DIHIDUPKAN SECARA BERTERUSAN?

Di sinilah kita perlu memahami hubungan antara masjid, empat amal dan tiga bentuk kehidupan amal.

STRUKTUR METHODOLOGY

Struktur yang sedang kita teliti menjadi:

MASJID
  ↓
DAKWAH + TAKLIM WA TA‘ALLUM + IBADAT + KHIDMAT
  ↓
INFRADI + SYURA
  ↓
KEPUTUSAN BERSAMA
  ↓
IJTIMA‘I
  ↓
PELAKSANAAN AMAL DAN MUJAHADAH SECARA BERTERUSAN
  ↓
USAHA PEMBENTUKAN DAN PENINGKATAN IMAN
DENGAN HIDAYAH ALLAH

Tetapi mengapa semuanya perlu dihimpunkan dan dihidupkan dengan pusatnya di masjid?

Kita boleh melihatnya melalui dua analogi.

HOSPITAL: PUSAT SISTEM RAWATAN

Kalau badan sakit, kita pergi ke hospital.

BADAN SAKIT
    ↓
HOSPITAL

Adakah doktor hanya boleh merawat pesakit di hospital?

Tidak.

Doktor boleh pergi ke rumah pesakit.

Jururawat boleh memberikan rawatan di rumah.

Ubat boleh dimakan di rumah.

Sebahagian rawatan juga boleh dilakukan di luar hospital.

Tetapi apabila pesakit memerlukan keseluruhan sistem rawatan, dia dibawa ke hospital.

Kenapa?

Kerana di hospital semuanya dihimpunkan.

Ada:

  • Doktor.
  • Jururawat.
  • Ubat.
  • Peralatan.
  • Tempat rawatan.
  • Pemantauan.
  • Sistem yang menghubungkan semuanya.

Doktor boleh berada di luar hospital.

Tetapi kewujudan seorang doktor di sebuah rumah tidak menjadikan rumah itu hospital.

Ubat boleh berada di rumah.

Tetapi kewujudan ubat di rumah tidak menjadikan rumah itu hospital.

Jururawat boleh datang ke rumah.

Tetapi kewujudan jururawat di rumah tidak menjadikan rumah itu hospital.

Hospital wujud sebagai sebuah pusat apabila fungsi-fungsi rawatan dihimpunkan dan diuruskan sebagai satu sistem.

Begitu juga masjid dalam methodology yang sedang kita teliti.

Dakwah boleh dilakukan di luar masjid.

Taklim wa ta‘allum boleh dilakukan di luar masjid.

Ibadat boleh dilakukan di luar masjid.

Khidmat boleh dilakukan di luar masjid.

Tetapi kewujudan amal-amal itu secara berasingan di luar masjid tidak dengan sendirinya menerangkan maksud memakmurkan masjid.

Dalam methodology pembentukan iman yang sedang kita ikuti daripada perjalanan Rasulullah ﷺ, amal-amal tersebut dihimpunkan dan dihidupkan dengan masjid sebagai pusat.

Maka analoginya:

BADAN PERLU DIRAWAT
          ↓
HOSPITAL SEBAGAI PUSAT SISTEM RAWATAN

Dan:

USAHA PEMBENTUKAN DAN PEMBAIKAN IMAN
          ↓
MASJID SEBAGAI PUSAT AMAL
DALAM METHODOLOGY INI

Namun, analogi hospital hanya menerangkan mengapa kita memerlukan pusat.

Ia belum menerangkan mengapa amal-amal yang berasingan perlu dihimpunkan.

Untuk melihatnya dengan lebih jelas, kita lihat satu mangkuk Mee Kari.

MEE KARI: APABILA KOMPONEN DIHIMPUNKAN

Di hadapan kita ada:

  • Mee.
  • Taugeh.
  • Kuah kari.
  • Tauhu pok.
  • Fish cake.
  • Fish ball.
  • Telur rebus.
  • Ayam.
  • Kerang.
  • Sawi.
  • Sambal.
  • Limau kasturi.
  • Daun bawang dan bawang goreng.

Semuanya ada.

Tetapi kalau semuanya diletakkan berasingan di atas meja, kita tidak menunjuk kepada semuanya lalu berkata:

“Ini Mee Kari.”

Mee ialah mee.

Taugeh ialah taugeh.

Kuah kari ialah kuah kari.

Tauhu pok ialah tauhu pok.

Ayam ialah ayam.

Kerang ialah kerang.

Semuanya masih merupakan komponen yang berasingan.

Tetapi apabila semua komponen itu dihimpunkan dalam satu mangkuk, kita melihat satu hidangan:

MEE KARI.

Mangkuk tidak mencipta mee.

Mangkuk tidak mencipta kuah.

Mangkuk tidak mencipta taugeh.

Mangkuk tidak mencipta ayam.

Tetapi mangkuk menjadi tempat semua komponen itu dihimpunkan sebagai satu hidangan.

Begitu juga masjid dalam methodology ini.

Dakwah sahaja belum menerangkan keseluruhan maksud memakmurkan masjid.

Taklim wa ta‘allum sahaja belum menerangkan keseluruhan maksud memakmurkan masjid.

Ibadat sahaja belum menerangkan keseluruhan maksud memakmurkan masjid.

Khidmat sahaja belum menerangkan keseluruhan maksud memakmurkan masjid.

Malah, keempat-empat amal itu boleh wujud secara berasingan di pelbagai tempat.

Tetapi dalam methodology yang sedang kita teliti:

DAKWAH
TAKLIM WA TA‘ALLUM
IBADAT
KHIDMAT
     ↓
INFRADI + SYURA + IJTIMA‘I
     ↓
DIHIMPUNKAN DAN DIHIDUPKAN
DENGAN MASJID SEBAGAI PUSAT
     ↓
MEMAKMURKAN MASJID

Di sinilah kita perlu membezakan antara komponen dengan kesatuan amal.

ADA DAKWAH
≠
KESELURUHAN METHODOLOGY MEMAKMURKAN MASJID

ADA TAKLIM WA TA‘ALLUM
≠
KESELURUHAN METHODOLOGY MEMAKMURKAN MASJID

ADA IBADAT
≠
KESELURUHAN METHODOLOGY MEMAKMURKAN MASJID

ADA KHIDMAT
≠
KESELURUHAN METHODOLOGY MEMAKMURKAN MASJID

Sebagaimana:

MEE + TAUGEH + KUAH + AYAM
YANG MASIH BERPISAH
≠
SATU HIDANGAN MEE KARI
YANG TELAH DIHIMPUNKAN

Apabila komponen-komponen itu dihimpunkan, kita melihat satu kesatuan hidangan.

Begitu juga:

EMPAT AMAL YANG BERPISAH
          ↓
KOMPONEN AMAL

EMPAT AMAL DIHIMPUNKAN DAN DIHIDUPKAN
DENGAN MASJID SEBAGAI PUSAT
          ↓
SATU KESATUAN METHODOLOGY AMAL
          ↓
MEMAKMURKAN MASJID

Maka masjid bukan sekadar lokasi empat amal.

Dalam methodology yang sedang kita bina, masjid ialah pusat tempat amal-amal tersebut dihimpunkan dan dihidupkan secara berterusan.

Dan ini membawa kita kembali kepada lafaz al-Quran:

يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ

“Memakmurkan masjid-masjid Allah.”

Bukan sekadar datang ke masjid.

Bukan sekadar berada di masjid.

Bukan sekadar melakukan satu amal di masjid.

Tetapi dalam methodology ini:

MEMAKMURKAN MASJID
          ↓
MENGHIDUPKAN DAKWAH
MENGHIDUPKAN TAKLIM WA TA‘ALLUM
MENGHIDUPKAN IBADAT
MENGHIDUPKAN KHIDMAT
          ↓
INFRADI + SYURA
          ↓
KEPUTUSAN BERSAMA
          ↓
IJTIMA‘I
          ↓
PELAKSANAAN AMAL DAN MUJAHADAH
SECARA BERTERUSAN
          ↓
USAHA PEMBENTUKAN DAN PENINGKATAN IMAN
DENGAN HIDAYAH ALLAH

Sekarang analogi hospital dan Mee Kari bertemu.

HOSPITAL

Menerangkan mengapa perlu ada pusat.

MEE KARI

Menerangkan mengapa komponen perlu dihimpunkan menjadi satu kesatuan.

MASJID

Ialah pusat tempat amal-amal pembentukan iman dihimpunkan dan dihidupkan dalam methodology yang sedang kita teliti.

Dan jihad menerangkan mengapa usaha pada jalan Allah ini tidak terhenti selepas satu amal atau satu program.

Usaha itu diteruskan sepanjang kehidupan.

DALAM METHODOLOGY PEMBENTUKAN IMAN YANG DIBINCANGKAN, USAHA BERTERUSAN PADA JALAN ALLAH ITU DIHIDUPKAN MELALUI MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH.

DAKWAH: GERAKAN DARI MASJID KELUAR MENCARI MANUSIA

Tetapi terdapat satu lagi perkara yang hospital membantu kita fahami.

Tidak semua pesakit datang sendiri ke hospital.

Ada pesakit yang tahu dirinya sakit dan mampu datang sendiri.

Tetapi ada pesakit yang tidak datang.

Ada yang tidak mampu datang.

Ada yang perlu dicari dan dibawa.

Maka hospital mempunyai sesuatu yang bergerak keluar:

AMBULANS.

Begitu juga manusia.

Dalam methodology pembentukan iman yang sedang kita teliti, usaha tidak sepatutnya terhenti dengan menunggu manusia datang ke masjid.

Ada yang datang sendiri.

Tetapi bagaimana dengan manusia yang tidak datang?

Kalau masjid menjadi pusat dalam methodology ini:

SIAPAKAH YANG AKAN KELUAR MENEMUI MEREKA?

Di sinilah salah satu daripada empat amal tadi mempunyai fungsi gerak yang sangat khusus:

DAKWAH.

Dakwah hidup di dalam masjid.

Tetapi dakwah juga bergerak keluar dari masjid.

Maka berlaku gerakan:

MASJID
  ↓
DAKWAH DI DALAM MASJID
  ↓
ORANG DI DALAM MASJID DIAJAK KELUAR
  ↓
DAKWAH DI LUAR MASJID
  ↓
MANUSIA DI LUAR DITEMUI
  ↓
MEREKA DIAJAK MENGENALI ALLAH
DAN MENDEKATI KEHIDUPAN AMAL
  ↓
MEREKA DIAJAK KE MASJID
  ↓
BERSAMA-SAMA MEMAKMURKAN MASJID
  ↓
MENERUSKAN AMAL DAN MUJAHADAH
PADA JALAN ALLAH

Inilah hubungan antara pusat dengan gerakan keluar.

Masjid bukan tempat yang hanya menunggu manusia datang tanpa melakukan usaha untuk menemui mereka.

Dakwah menggerakkan orang yang berada di dalam masjid supaya keluar menemui manusia.

Manusia diajak mengenali Allah, mendengar peringatan dan mendekati kehidupan amal.

Apabila mereka datang ke masjid, mereka berpeluang menyertai kehidupan amal yang dihimpunkan di situ.

Kemudian mereka juga boleh mengambil bahagian dalam usaha dakwah dan mengajak manusia yang lain.

Gerakan itu berterusan.

Namun, kita perlu membezakan antara mengajak manusia dengan menentukan hidayah mereka.

Tugas manusia ialah menyampaikan dan berusaha.

Hidayah datang daripada Allah.

Allah berfirman:

﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ﴾

“Dan orang-orang yang berjihad untuk mencari keredaan Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami.”

— Al-‘Ankabut 29:69.

Maka usaha dakwah dan memakmurkan masjid tidak sepatutnya dihentikan hanya kerana satu program telah selesai atau kerana seseorang merasakan bahawa dia sudah melakukan bahagiannya.

Selagi kehidupan berlangsung, usaha pada jalan Allah diteruskan.

INILAH JIHAD DAN MUJAHADAH DALAM METHODOLOGY AMAL YANG SEDANG KITA TELITI: USAHA BERTERUSAN UNTUK MENGHIDUPKAN DAKWAH, TAKLIM WA TA‘ALLUM, IBADAT DAN KHIDMAT, DENGAN MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH SEBAGAI PUSATNYA.

Dakwah bergerak keluar dari masjid untuk menemui manusia, kemudian mengajak mereka mendekati masjid dan menyertai kehidupan amal.

Masjid menjadi pusat.

Dakwah menjadi gerakan yang menghubungkan pusat itu dengan manusia di luar.

Manusia yang datang kemudian turut menghidupkan amal dan mengambil bahagian dalam usaha dakwah.

Dengan demikian, memakmurkan masjid bukan sekadar memenuhi ruang masjid dengan orang yang hadir. Dalam methodology ini, ia melibatkan kehidupan amal yang bergerak, menghubungkan manusia dan diteruskan dari satu generasi kepada generasi seterusnya.

KESIMPULAN: DARIPADA RISALAH RASULULLAH ﷺ KEPADA USAHA BERTERUSAN

Sekarang kita dapat melihat hubungan antara beberapa perkara yang sebelum ini mungkin dianggap berasingan.

GHAZWAH DAN QITAL

Sebahagian daripada peristiwa dalam perjalanan perjuangan Rasulullah ﷺ yang perlu difahami berdasarkan nas, sebab, keadaan dan batasnya.

Ghazwah dan qital tidak boleh dianggap sebagai keseluruhan misi Rasulullah ﷺ.

Dalam kerangka pemikiran bab ini, peristiwa-peristiwa tersebut diteliti dalam hubungan dengan keseluruhan perjalanan risalah Rasulullah ﷺ, termasuk kehidupan amal dan usaha pembentukan umat yang berpusat di Masjid Nabawi.

Ini tidak bermaksud setiap peperangan mempunyai tujuan khusus untuk mempertahankan bangunan masjid. Setiap peristiwa perlu difahami berdasarkan konteksnya sendiri.

JIHAD DAN MUJAHADAH

Usaha bersungguh-sungguh pada jalan Allah yang perlu difahami berdasarkan nas dan konteksnya, bukan disempitkan secara automatik kepada gambaran peperangan sahaja.

Ketiadaan ghazwah dan qital dalam sesuatu keadaan tidak dengan sendirinya bermaksud semua usaha pada jalan Allah telah terhenti.

JIHAD DALAM KONTEKS SEKARANG

Dalam Kerangka 3 Asbab, bagi methodology pembentukan iman yang sedang kita teliti, usaha jihad dan mujahadah dihidupkan melalui memakmurkan masjid-masjid Allah.

Ia bukan sekadar datang ke masjid atau melaksanakan satu aktiviti sekali-sekala.

Ia melibatkan usaha berterusan untuk menghidupkan dakwah, taklim wa ta‘allum, ibadat dan khidmat melalui kehidupan infradi, syura dan ijtima‘i.

DAKWAH

Usaha menyampaikan risalah Allah kepada manusia dan mengajak mereka mengenali serta menerima petunjuk-Nya.

Dakwah tidak terhenti di dalam masjid. Ia menggerakkan orang yang berada di dalam masjid keluar menemui manusia, kemudian mengajak mereka mendekati kehidupan amal.

MASJID

Pusat tempat empat amal dihimpunkan dan dihidupkan dalam methodology pembentukan iman yang sedang kita teliti.

Masjid Nabawi pada zaman Rasulullah ﷺ menjadi rujukan untuk memahami peranan pusat kehidupan amal dalam perjalanan risalah Baginda.

Dalam konteks semasa yang dibincangkan oleh Kerangka 3 Asbab, usaha itu diteruskan dengan memakmurkan masjid-masjid Allah.

INFRADI, SYURA DAN IJTIMA‘I

Bentuk-bentuk kehidupan amal yang membolehkan usaha itu dilaksanakan secara individu dan bersama.

HIDAYAH ALLAH

Petunjuk yang Allah janjikan kepada mereka yang berjihad pada jalan-Nya, sebagaimana dinyatakan dalam al-‘Ankabut 29:69.

Maka struktur keseluruhannya ialah:

RISALAH RASULULLAH ﷺ
          ↓
TUGAS KERASULAN:
MEMBACAKAN AYAT ALLAH, TAZKIYAH,
MENGAJARKAN KITAB DAN HIKMAH
          ↓
MASJID NABAWI SEBAGAI PUSAT KEHIDUPAN AMAL
          ↓
DAKWAH + TAKLIM WA TA‘ALLUM + IBADAT + KHIDMAT
          ↓
INFRADI + SYURA + IJTIMA‘I
          ↓
KEHIDUPAN AMAL YANG DIBINA DAN DIPERTAHANKAN
DALAM PERJALANAN RISALAH
          ↓
MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH
DALAM KONTEKS SEMASA
          ↓
JIHAD DAN MUJAHADAH YANG BERTERUSAN
PADA JALAN ALLAH
          ↓
USAHA PEMBENTUKAN DAN PENINGKATAN IMAN
          ↓
HIDAYAH ALLAH

Hubungan ini menerangkan methodology amal yang diketengahkan dalam Kerangka 3 Asbab. Ia tidak bermaksud bahawa setiap orang akan menerima iman melalui bentuk pengalaman yang sama, atau bahawa manusia boleh menentukan bagaimana hidayah Allah sampai.

Usaha perlu diteruskan. Hidayah tetap milik Allah.

Maka, apabila kita melihat keadaan sekarang dan mendapati bahawa ghazwah serta qital seperti dalam sebahagian peristiwa Sirah Rasulullah ﷺ bukan keadaan yang sedang kita hadapi, kita tidak sepatutnya membuat kesimpulan bahawa usaha pada jalan Allah telah terhenti.

JIHAD TIDAK BOLEH DISAMAKAN DENGAN GHAZWAH DAN QITAL SAHAJA.

KETIADAAN GHAZWAH DAN QITAL BUKAN ALASAN UNTUK MENINGGALKAN USAHA PADA JALAN ALLAH.

Dan dalam Kerangka 3 Asbab, jawapan bagi methodology pembentukan iman yang sedang kita teliti ditegaskan sekali lagi:

JIHAD DALAM KONTEKS SEKARANG, BAGI METHODOLOGY PEMBENTUKAN IMAN YANG DIBINCANGKAN DALAM BAB INI, IALAH MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH.

Bukan sekadar membina bangunan masjid.

Bukan sekadar membuka pintu masjid.

Bukan sekadar hadir untuk satu ibadat.

Tetapi menghidupkan masjid-masjid Allah dengan kehidupan amal yang berterusan.

HIDUPKAN DAKWAH.

HIDUPKAN TAKLIM WA TA‘ALLUM.

HIDUPKAN IBADAT.

HIDUPKAN KHIDMAT.

Laksanakan usaha melalui infradi, syura dan ijtima‘i.

Gerakkan manusia dari masjid keluar menemui manusia. Ajak mereka mengenali Allah, mendekati masjid dan menyertai kehidupan amal. Kemudian teruskan usaha itu bersama-sama.

Jangan menunggu ghazwah untuk mula beramal.

Jangan menunggu qital untuk meneruskan usaha pada jalan Allah.

MAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH. HIDUPKAN EMPAT AMAL. TERUSKAN MUJAHADAH.

Laksanakan usaha dengan penuh kesungguhan, sambil berpegang pada janji Allah:

﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ﴾

“Dan orang-orang yang berjihad untuk mencari keredaan Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami.”

— Al-‘Ankabut 29:69.

Dan persoalan yang membawa kita kepada bahagian seterusnya ialah:

BAGAIMANAKAH DAKWAH MENGGERAKKAN MANUSIA DARI DALAM MASJID KELUAR MENCARI MANUSIA, KEMUDIAN MEMBAWA MANUSIA ITU KEMBALI KE MASJID UNTUK MASUK KE DALAM METHODOLOGY PEMBENTUKAN IMAN?

Itulah yang perlu kita lihat seterusnya.

NOTA KAKI

Nota Kaki 11.16

  1. Al-Quran, Surah al-Tawbah 9:18.
  2. Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:151.
  3. Al-Quran, Surah al-‘Ankabut 29:69.
  4. Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:190.
  5. Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:193.
  6. Al-Quran, Surah Saba’ 34:28.
  7. Al-Quran, Surah al-Anbiya’ 21:107.
  8. Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:256.
  9. Al-Quran, Surah al-Anfal 8:2.
  10. Al-Quran, Surah al-Fath 48:4.
  11. Istilah ghazwah dalam ilmu Sirah merujuk kepada ekspedisi ketenteraan yang disertai sendiri oleh Rasulullah ﷺ. Istilah qital merujuk kepada pertempuran atau peperangan bersenjata. Kedua-duanya perlu difahami berdasarkan konteks sejarah, nas dan peristiwa masing-masing.
  12. Ungkapan “Masjid Nabawi sebagai kilang yang menghasilkan orang-orang beriman” ialah perumpamaan dalam Kerangka 3 Asbab untuk menerangkan peranan Masjid Nabawi sebagai pusat kehidupan amal pada zaman Rasulullah ﷺ. Ungkapan ini bukan petikan literal daripada al-Quran atau hadis, dan tidak bermaksud iman terhasil secara automatik daripada aktiviti masjid. Hidayah tetap daripada Allah.
  13. Pemetaan empat tugas Rasulullah ﷺ dalam Surah al-Baqarah 2:151 kepada dakwah, taklim wa ta‘allum, ibadat dan khidmat ialah rumusan metodologi Kerangka 3 Asbab. Ayat tersebut tidak menyenaraikan empat amal itu secara literal dengan nama yang sama. Hubungan antara tazkiyah dengan ibadat, serta Hikmah dengan khidmat, perlu difahami sebagai hubungan yang diteliti melalui nas dan Sirah, bukan sebagai persamaan makna secara mutlak.
  14. Rumusan bahawa jihad dalam konteks semasa, bagi metodologi pembentukan iman yang dibincangkan dalam bab ini, dilaksanakan melalui usaha memakmurkan masjid-masjid Allah ialah pendirian khusus Kerangka 3 Asbab dalam konteks perbincangan ini. Ia bukan takrif menyeluruh bagi semua bentuk jihad dalam seluruh perbahasan Islam. Hukum dan tuntutan jihad perlu difahami berdasarkan nas, konteks dan perbahasan ilmiah yang berkaitan.
  15. Hubungan antara ghazwah dan qital dengan usaha mempertahankan kehidupan umat Islam serta kelangsungan kehidupan amal merupakan kerangka tafsiran terhadap perjalanan Sirah secara menyeluruh. Ia tidak bermaksud setiap peperangan Rasulullah ﷺ mempunyai tujuan khusus atau eksklusif untuk mempertahankan bangunan Masjid Nabawi. Setiap peristiwa perlu diteliti berdasarkan sebab, keadaan dan sumber Sirah yang berkaitan.
  16. Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:190, menyebut perintah qital bersama larangan melampaui batas. Ayat ini perlu difahami bersama ayat-ayat berkaitan dan penjelasan ulama, bukan dijadikan lesen umum untuk melakukan keganasan atau tindakan tanpa batas.
  17. Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:193, hendaklah dibaca dalam konteks ayat-ayat di sekelilingnya serta diteliti berdasarkan tafsir dan penjelasan ulama. Petikan ayat ini tidak wajar dipisahkan daripada konteks dan batas yang berkaitan dengan perbahasan qital.
  18. Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:256, menyatakan bahawa tiada paksaan dalam agama. Ayat ini disebut dalam bab ini untuk membezakan usaha menyampaikan risalah daripada memaksa seseorang memiliki iman.
  19. Al-Quran, Surah al-Anfal 8:2 dan Surah al-Fath 48:4, menerangkan pertambahan iman serta sakinah dengan kehendak Allah. Kedua-dua ayat ini menjadi rujukan tentang iman dan pertolongannya daripada Allah, tetapi tidak dengan sendirinya membuktikan bahawa sesuatu aktiviti masjid secara automatik menghasilkan peningkatan iman.
  20. Analogi hospital sebagai pusat sistem rawatan dan Mee Kari sebagai hidangan yang terhasil daripada gabungan beberapa komponen ialah analogi penerangan dalam bab ini. Kedua-duanya digunakan untuk menjelaskan konsep pusat dan kesatuan amal dalam Kerangka 3 Asbab, bukan sebagai dalil agama.

↑ Atas

🟪 11.17 — DAKWAH: DARI DALAM KELUAR, DARI LUAR MASUK

Sekarang kita sudah menemui pusatnya.

MASJID

Kita juga sudah menemui amal yang dihimpunkan dan dihidupkan di dalamnya:

DAKWAH
+
TAKLIM WA TA‘ALLUM
+
IBADAT
+
KHIDMAT

Tetapi kalau semuanya hanya hidup untuk manusia yang sudah berada di dalam masjid, satu persoalan besar masih belum terjawab.

Bagaimana dengan manusia yang berada di luar?

Ada manusia yang datang sendiri ke masjid.

Ada yang mendengar azan lalu datang.

Ada yang mencari ilmu lalu datang.

Ada yang memang sudah biasa berada di masjid.

Tetapi ada juga manusia yang tidak datang.

Kalau kita hanya menunggu mereka datang, mereka mungkin terus berada di luar.

Sebab itu methodology ini tidak hanya mempunyai pusat.

Ia juga mempunyai gerak.

Dan amal yang menghubungkan manusia di dalam masjid dengan manusia di luar masjid ialah:

DAKWAH

Dakwah tidak bermula hanya selepas seseorang keluar dari masjid.

Dakwah sudah hidup di dalam masjid.

Di dalam masjid ada Dakwah Infradi.

Di dalam masjid juga ada Dakwah Ijtima‘i.

Apakah yang dilakukan oleh Dakwah di dalam masjid?

Ia mengajak manusia yang sudah berada di dalam masjid supaya tidak berhenti pada dirinya sendiri.

ORANG DI DALAM MASJID
↓
DAKWAH DI DALAM MASJID
↓
DIAJAK KELUAR
↓
MENCARI MANUSIA DI LUAR

Di sinilah analogi hospital tadi menjadi lebih lengkap.

Hospital ialah pusat rawatan.

Tetapi hospital tidak hanya menunggu semua pesakit datang sendiri.

Ada pesakit yang boleh datang sendiri.

Mereka datang.

Tetapi ada pesakit yang tidak boleh datang sendiri.

Maka ambulans keluar.

HOSPITAL
↓
AMBULANS KELUAR
↓
PESAKIT DITEMUI
↓
PESAKIT DIBAWA MASUK
↓
HOSPITAL

Ambulans bukan hospital.

Ambulans tidak membawa seluruh hospital ke rumah pesakit.

Ia keluar daripada pusat untuk menghubungkan pesakit dengan pusat rawatan.

Begitu juga Dakwah.

Dakwah keluar bukan untuk memindahkan seluruh sistem masjid ke luar masjid.

Dakwah keluar untuk menemui manusia yang berada di luar dan mengajak mereka masuk ke dalam amal memakmurkan masjid.

MASJID
↓
DAKWAH KELUAR
↓
MANUSIA DI LUAR
↓
DAKWAH
↓
MANUSIA DIAJAK MASUK
↓
MASJID

Maka:

KITA KELUAR DARI MASJID BUKAN UNTUK MENINGGALKAN MASJID.

KITA KELUAR SUPAYA MANUSIA KEMBALI KE MASJID.

Di luar masjid, Dakwah juga berlaku secara Infradi dan Ijtima‘i.

Seorang bertemu seorang.

Sekumpulan manusia bergerak menemui sekumpulan manusia.

Mereka pergi ke rumah.

Mereka pergi menemui keluarga.

Mereka menemui masyarakat.

Mereka menyampaikan perkhabaran Allah dan Rasul-Nya.

Mereka mengajak manusia kepada Allah.

Allah berfirman:

﴿ وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ﴾
“Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, beramal soleh dan berkata: ‘Sesungguhnya aku termasuk dalam kalangan orang-orang Islam.’” — Fussilat 41:33 【42】

Perhatikan arahnya:

دَعَا إِلَى اللَّهِ
“Menyeru kepada Allah.”

Dakwah bukan membawa manusia kepada diri kita.

Bukan kepada nama kita.

Bukan kepada kedudukan kita.

Arah Dakwah ialah:

إِلَى اللَّهِ
“Kepada Allah.”

Tetapi dalam methodology yang sedang kita bina, manusia yang ditemui di luar tidak dibiarkan kekal sebagai penerima Dakwah di luar.

Dia diajak masuk ke pusat.

DAKWAH LUAR
↓
MANUSIA DITEMUI
↓
MANUSIA DIAJAK
↓
MASJID
↓
MEMAKMURKAN MASJID

Apabila dia masuk, dia masuk ke dalam kesatuan amal yang telah kita lihat:

DAKWAH
+
TAKLIM WA TA‘ALLUM
+
IBADAT
+
KHIDMAT

Dia tidak hanya mendengar.

Dia mula terlibat.

Dia belajar.

Dia beribadat.

Dia berkhidmat.

Dia berdakwah.

Dia melakukan amal secara Infradi.

Dia melakukan amal secara Ijtima‘i.

Dia masuk ke dalam Syura.

Di sinilah kehendak dirinya mula bertembung dengan ketetapan Allah dalam kehidupan sebenar.

Tetapi kitaran itu tidak berhenti di situ.

Orang yang semalam berada di luar sekarang berada di dalam masjid.

Kemudian Dakwah di dalam masjid menghadap kepadanya pula.

“Kita keluar.”

Sekarang dia pula keluar.

Dia menemui manusia lain.

Dia mengajak manusia lain.

Manusia itu pula dibawa masuk.

Maka:

ORANG LUAR
↓
DIAJAK MASUK
↓
MEMAKMURKAN MASJID
↓
DIBENTUK
↓
DIAJAK KELUAR
↓
MENCARI ORANG LUAR
↓
MENGAJAK MEREKA MASUK
↓
MEMAKMURKAN MASJID
↓
KITARAN BERULANG

Sekarang kita boleh melihat bahawa Dakwah mempunyai dua arah yang saling melengkapkan:

DAKWAH DI DALAM MASJID
↓
MENGGERAKKAN MANUSIA KELUAR

DAKWAH DI LUAR MASJID
↓
MENGGERAKKAN MANUSIA MASUK

Kalau hanya ada gerak masuk tanpa gerak keluar, kita hanya menunggu.

Kalau hanya ada gerak keluar tanpa membawa manusia kembali kepada pusat, seluruh methodology pembentukan yang telah kita temui tidak dihimpunkan.

Maka kedua-duanya membentuk satu kitaran:

MASJID
↓
DAKWAH DALAM
↓
MANUSIA KELUAR
↓
DAKWAH LUAR
↓
MANUSIA DITEMUI
↓
MANUSIA MASUK
↓
MEMAKMURKAN MASJID
↓
DAKWAH DALAM
↓
MEREKA PULA KELUAR

Tetapi ada satu discovery yang lebih besar.

Orang yang keluar itu bukan hanya sedang membentuk iman orang lain.

Imannya sendiri sedang melalui proses pembentukan.

Sebelum keluar, dia mungkin selesa berada di masjid.

Sekarang dia perlu meninggalkan keselesaan itu.

Dia perlu memberikan masa.

Dia perlu berjalan.

Dia perlu menggunakan kenderaan.

Dia mungkin perlu menggunakan wang.

Dia perlu bercakap dengan manusia yang tidak dikenalinya.

Dia mungkin diterima.

Dia mungkin ditolak.

Dia mungkin dipandang rendah.

Dia mungkin tidak dihargai.

Dia mungkin mahu pulang.

Tetapi dia terus bergerak.

Maka Dakwah mula menyentuh medan pertama:

INFRADI

Dia berhadapan dengan dirinya sendiri.

AKU MAHU REHAT

tetapi

AMAL MEMERLUKAN AKU KELUAR

Kemudian Dakwah menyentuh medan kedua:

IJTIMA‘I

Dia tidak bergerak seorang diri sahaja.

Dia bergerak bersama manusia lain.

Sekarang dia perlu berhadapan dengan perangai orang lain.

Kelambatan orang lain.

Pandangan orang lain.

Kesilapan orang lain.

Perasaan dirinya terhadap orang lain.

Kemudian Dakwah menyentuh medan ketiga:

SYURA

Ke mana hendak pergi?

Bila hendak bergerak?

Siapa bersama siapa?

Apa yang perlu dilakukan?

Keputusan dibuat.

Pandangan dirinya mungkin diterima.

Pandangan dirinya mungkin tidak diterima.

Maka:

DAKWAH
↓
INFRADI
+
IJTIMA‘I
+
SYURA
↓
KEHENDAK DIRI DIUJI

Sekarang kita dapat melihat jawapan kepada persoalan yang muncul sejak 11.12.

Tiga medan itu bukan sekadar konsep.

Methodology memakmurkan masjid membawa manusia masuk ke dalam ketiga-tiganya secara hidup.

Dan Dakwah menjadi gerak yang membawa manusia keluar daripada keadaan statik kepada keadaan di mana masa, keselesaan, perasaan, pandangan, harta dan dirinya mula disentuh.

Sebab itu orang yang keluar untuk membawa manusia lain kepada pembentukan iman, pada masa yang sama sedang membawa dirinya sendiri kepada pembentukan iman.

AKU KELUAR UNTUK MEMBAWA ORANG LAIN KEPADA PEMBENTUKAN IMAN.

DALAM PROSES KELUAR ITU, IMAN AKU SENDIRI SEDANG DIBENTUK.

Tetapi kalau semua manusia yang telah dibentuk hanya kembali kepada satu masjid yang sama, gerak itu masih belum lengkap.

Kerana ayat yang menjadi pusat penyiasatan kita tidak menyebut hanya:

مَسْجِد
“Sebuah masjid.”

Allah menyebut:

مَسَاجِدَ اللَّهِ
“Masjid-masjid Allah.”

Maka persoalan seterusnya ialah:

BAGAIMANAKAH GERAK YANG BERPUSAT PADA SATU MASJID BERKEMBANG KEPADA MASJID-MASJID ALLAH?

Itulah yang kita lihat seterusnya.

📎 Nota Kaki 11.17

【42】 Al-Quran, Fussilat 41:33.

🟪 11.18 — DARI SATU MASJID KEPADA MASJID-MASJID ALLAH

Kita telah melihat satu kitaran:

MASJID
↓
DAKWAH DI DALAM
↓
MANUSIA KELUAR
↓
DAKWAH DI LUAR
↓
MANUSIA DITEMUI
↓
MANUSIA DIAJAK MASUK
↓
MEMAKMURKAN MASJID
↓
MANUSIA DIBENTUK
↓
MEREKA PULA KELUAR

Kalau kitaran ini berlaku berulang-ulang, manusia yang terlibat akan bertambah.

Tetapi apakah semua manusia yang dibentuk itu perlu dikumpulkan selama-lamanya pada satu masjid?

Ayat yang menjadi pusat penyiasatan kita menggunakan bentuk jamak:

﴿ مَسَاجِدَ اللَّهِ ﴾
“Masjid-masjid Allah.”

Ini membuka skop melampaui sebuah masjid.

Namun kita tidak boleh mengambil bentuk jamak itu sahaja lalu membina keseluruhan methodology gerak daripadanya.

Kita perlu melihat Rasulullah ﷺ.

Adakah manusia yang dibentuk oleh Rasulullah ﷺ semuanya dikumpulkan pada satu tempat?

Atau setelah dibentuk, mereka juga bergerak ke tempat lain?

Bahkan sebelum kita melihat gerakan para Sahabat ke tempat-tempat lain, terdapat satu corak yang menunjukkan bahawa tidak semua orang perlu berada bersama Rasulullah ﷺ pada masa yang sama untuk memastikan hubungan dengan pusat pembentukan tidak terputus.

Umar رضي الله عنه dan jirannya: Bergilir-gilir Mendatangi Rasulullah ﷺ

Umar ibn al-Khattab رضي الله عنه menceritakan bahawa beliau mempunyai seorang jiran daripada Ansar.

Mereka tinggal di kawasan yang agak jauh dari tempat Rasulullah ﷺ.

Umar رضي الله عنه berkata:

﴿ كُنَّا نَتَنَاوَبُ النُّزُولَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ ﷺ، يَنْزِلُ يَوْمًا وَأَنْزِلُ يَوْمًا، فَإِذَا نَزَلْتُ جِئْتُهُ بِخَبَرِ ذَلِكَ الْيَوْمِ مِنَ الْوَحْيِ وَغَيْرِهِ، وَإِذَا نَزَلَ فَعَلَ مِثْلَ ذَلِكَ ﴾
“Kami bergilir-gilir turun menemui Rasulullah ﷺ. Dia turun sehari dan aku turun sehari. Apabila aku turun, aku membawakan kepadanya berita pada hari itu daripada wahyu dan selainnya. Apabila dia turun, dia melakukan perkara yang sama.” — Sahih al-Bukhari 【43】

Perhatikan perkataan:

﴿ نَتَنَاوَبُ ﴾
“Kami bergilir-gilir.”

Ini bukan kisah seseorang meninggalkan hubungan dengan Rasulullah ﷺ kerana mempunyai urusan kehidupan.

Sebaliknya, mereka mengatur kehidupan sehingga hubungan dengan pusat ilmu terus bersambung melalui pergiliran.

Hari ini seorang turun.

Esok seorang lagi turun.

Yang hadir menerima berita dan ilmu.

Kemudian dia kembali kepada rakannya.

SEORANG HADIR
↓
MENERIMA ILMU DAN BERITA
↓
KEMBALI
↓
MENYAMPAIKAN KEPADA RAKAN

Kemudian berganti:

RAKAN HADIR
↓
MENERIMA ILMU DAN BERITA
↓
KEMBALI
↓
MENYAMPAIKAN KEPADA RAKAN

Dengan cara ini, ketidakhadiran seseorang pada sesuatu hari tidak bermaksud terputus daripada majlis Rasulullah ﷺ.

Yang seorang berada di pusat.

Yang seorang lagi menguruskan urusan kehidupan.

Kemudian mereka bertukar.

TIDAK SEMUA MANUSIA PERLU BERADA DI PUSAT PADA MASA YANG SAMA.

TETAPI HUBUNGAN DENGAN PUSAT PEMBENTUKAN TIDAK BOLEH TERPUTUS.

Ini juga menunjukkan bahawa gerak manusia dan pembahagian tanggungjawab sudah berlaku dalam kehidupan para Sahabat رضي الله عنهم.

Bukan semua orang melakukan perkara yang sama pada masa yang sama.

Tetapi kehidupan bersama terus berjalan melalui pergantian dan penyampaian.

Daripada sini kita dapat memahami bagaimana sebuah masyarakat boleh terus hidup walaupun manusia mempunyai urusan yang berbeza.

Kemudian kita melihat satu bentuk gerak yang lebih jauh.

Bukan lagi sekadar:

SEORANG TURUN
SEORANG TINGGAL

Tetapi:

MANUSIA YANG TELAH MENERIMA PEMBENTUKAN BERGERAK KE TEMPAT LAIN.

Di sinilah Sirah dan hadis memberikan kita corak yang penting.

Malik ibn al-Huwayrith رضي الله عنه

Malik ibn al-Huwayrith رضي الله عنه menceritakan bahawa beliau datang kepada Rasulullah ﷺ bersama beberapa orang pemuda.

Mereka tinggal bersama Baginda selama dua puluh malam.

Kemudian Rasulullah ﷺ melihat kerinduan mereka kepada keluarga.

Baginda tidak memerintahkan mereka tinggal bersama Baginda selama-lamanya.

Baginda bersabda:

﴿ ارْجِعُوا إِلَى أَهْلِيكُمْ فَأَقِيمُوا فِيهِمْ وَعَلِّمُوهُمْ وَمُرُوهُمْ ﴾
“Kembalilah kepada keluarga kamu, tinggallah bersama mereka, ajarlah mereka dan perintahkanlah mereka.” — Sahih al-Bukhari 【44】

Perhatikan geraknya.

DATANG
↓
BERSAMA RASULULLAH ﷺ
↓
BELAJAR
↓
DIBENTUK
↓
KEMBALI KEPADA KAUM
↓
MENGAJAR

Manusia datang kepada pusat pembentukan.

Kemudian manusia yang telah menerima pembentukan itu dikembalikan kepada manusia lain.

Maka pusat pembentukan tidak menjadi tempat yang mengumpulkan manusia untuk selama-lamanya.

Sebaliknya, pusat pembentukan menjadi tempat manusia menerima ilmu, bimbingan dan pembentukan, kemudian mereka bergerak membawa apa yang telah diterima kepada manusia lain.

Mus‘ab ibn ‘Umair رضي الله عنه

Corak yang sama dapat dilihat pada Mus‘ab ibn ‘Umair رضي الله عنه.

Sebelum Rasulullah ﷺ berhijrah ke Madinah, Mus‘ab dihantar ke Yathrib untuk mengajar penduduk yang telah menerima Islam, membacakan Al-Quran kepada mereka dan mengembangkan Dakwah di Yathrib. 【45】

Sekali lagi:

MANUSIA DIBENTUK
↓
MANUSIA DIHANTAR
↓
TEMPAT LAIN
↓
MANUSIA LAIN DITEMUI
↓
MANUSIA LAIN DIBENTUK

Kemudian kita melihat Mu‘adh ibn Jabal رضي الله عنه.

Rasulullah ﷺ menghantarnya ke Yaman.

Baginda bersabda kepadanya:

﴿ إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ أَهْلِ كِتَابٍ فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَى أَنْ يُوَحِّدُوا اللَّهَ تَعَالَى ﴾
“Sesungguhnya engkau akan mendatangi suatu kaum daripada Ahli Kitab. Maka hendaklah perkara pertama yang engkau serukan kepada mereka ialah supaya mereka mentauhidkan Allah Ta‘ala.” — Sahih al-Bukhari 【46】

Mu‘adh tidak menunggu penduduk Yaman datang ke Madinah.

Mu‘adh pergi kepada mereka.

Abu Musa al-Ash‘ari رضي الله عنه juga dihantar bersama Mu‘adh ke Yaman.

Rasulullah ﷺ berpesan:

﴿ يَسِّرَا وَلَا تُعَسِّرَا وَبَشِّرَا وَلَا تُنَفِّرَا وَتَطَاوَعَا وَلَا تَخْتَلِفَا ﴾
“Mudahkanlah dan jangan menyusahkan. Berilah khabar gembira dan jangan membuat manusia menjauh. Hendaklah kamu berdua bekerjasama dan jangan berselisih.” — Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim 【47】

Perhatikan sesuatu yang baru muncul.

Bukan sekadar:

GERAK

Tetapi:

GERAK BERSAMA

Mu‘adh dan Abu Musa perlu bergerak.

Mereka perlu berhadapan dengan manusia.

Mereka perlu bekerjasama.

Mereka perlu mengelakkan perselisihan.

Maka gerak itu sendiri membawa manusia masuk ke dalam:

INFRADI + IJTIMA‘I

Dan apabila gerak dilakukan bersama, ia tidak boleh dipisahkan daripada pengaturan urusan bersama yang telah kita bincangkan dalam Syura.

Sekarang coraknya semakin jelas.

Bukan:

SATU MASJID
↓
SEMUA MANUSIA DIKUMPULKAN DI SITU UNTUK SELAMA-LAMANYA

Tetapi:

PUSAT PEMBENTUKAN
↓
MANUSIA DATANG
↓
MANUSIA DIBENTUK
↓
MANUSIA BERGILIR
↓
MANUSIA BERGERAK
↓
TEMPAT LAIN
↓
MANUSIA LAIN DIBENTUK
↓
GERAK BERULANG

Apabila struktur ini diletakkan kembali bersama Al-Tawbah 9:18:

﴿ مَسَاجِدَ اللَّهِ ﴾
“Masjid-masjid Allah,”

kita mula melihat skop methodology yang lebih besar.

Masjid bukan sebuah pusat yang mahu menarik semua manusia kepadanya sehingga pusat-pusat lain mati.

Masjid membentuk manusia.

Manusia itu bergerak.

Kemudian masjid-masjid Allah pula perlu dimakmurkan.

MASJID
↓
MANUSIA DIBENTUK
↓
MANUSIA BERGERAK
↓
TEMPAT LAIN
↓
MASJID DIMAKMURKAN
↓
MANUSIA LAIN DIBENTUK
↓
MEREKA PULA BERGERAK
↓
MASJID-MASJID ALLAH

Sekarang analogi Mee Kari dalam 11.16 mendapat satu dimensi baharu.

Satu mangkuk Mee Kari yang lengkap tidak menyebabkan semua manusia di seluruh negara mesti datang makan daripada mangkuk yang sama.

Kalau Mee Kari hendak tersedia di banyak tempat, sistem yang menghasilkan hidangan itu perlu wujud di banyak tempat.

Begitu juga yang kita sedang bincangkan bukan:

SATU MASJID YANG PALING MAKMUR

tetapi:

﴿ مَسَاجِدَ اللَّهِ ﴾
“MASJID-MASJID ALLAH.”

Empat amal perlu hidup.

Manusia perlu dibentuk.

Manusia perlu bergerak.

Manusia lain perlu dibawa masuk.

Mereka pula perlu dibentuk.

Kemudian mereka pula perlu bergerak.

Di sinilah satu perkara menjadi tidak dapat dielakkan.

Seorang manusia tidak boleh berada di semua tempat.

Seorang manusia tidak mampu memakmurkan semua masjid seorang diri.

Maka:

MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH
↓
TIDAK BOLEH DILAKUKAN SEORANG DIRI
↓
MEMERLUKAN IJTIMA‘IAT

Apabila Ijtima‘iat wujud, Syura menjadi hidup.

Siapa yang keluar?

Ke mana hendak pergi?

Berapa lama?

Siapa yang tinggal?

Siapa yang mengurus amal di masjid?

Siapa yang menemui manusia di luar?

Bagaimana manusia yang baru masuk dibimbing?

Bagaimana gerak diteruskan?

Semua itu bukan lagi persoalan seorang individu.

Ia menjadi urusan bersama.

MASJID-MASJID ALLAH
↓
SYURA
↓
IJTIMA‘IAT
↓
GERAK

Sekarang kita kembali kepada tiga medan pembentukan iman yang telah ditetapkan dalam 11.12.

Infradi tidak hilang.

Kerana setiap individu tetap perlu melawan kehendak dirinya.

Ijtima‘i tidak hilang.

Kerana dia perlu bergerak bersama manusia lain.

Syura tidak hilang.

Kerana gerak bersama memerlukan keputusan bersama.

Sebaliknya, methodology memakmurkan masjid-masjid Allah menghimpunkan ketiga-tiganya dalam kehidupan sebenar.

INFRADI
“ADAKAH AKU SANGGUP?”

IJTIMA‘I
“ADAKAH AKU BOLEH BERGERAK BERSAMA ORANG LAIN?”

SYURA
“ADAKAH AKU BOLEH TERUS BERGERAK APABILA KEPUTUSAN BUKAN KEHENDAK AKU?”

Di sinilah Qabul semakin berhadapan dengan kehendak diri.

Tetapi semakin luas gerak itu, semakin besar sesuatu yang perlu diberikan.

Untuk keluar memerlukan masa.

Untuk bergerak memerlukan diri.

Untuk sampai ke tempat lain memerlukan harta.

Untuk meninggalkan keselesaan memerlukan pengorbanan.

Untuk memastikan amal terus hidup ketika sebahagian manusia keluar, manusia lain perlu mengambil tanggungjawab.

Untuk memakmurkan bukan hanya sebuah masjid tetapi masjid-masjid Allah, gerak itu tidak boleh bergantung kepada masa lapang sahaja.

Maka sekarang muncul sesuatu yang sebelumnya hanya kita lihat sebagai istilah:

﴿ مُجَاهَدَة ﴾
“Mujahadah.”

Kita sekarang boleh melihat dari mana Mujahadah itu lahir.

Ia bukan modul asing yang dimasukkan selepas methodology.

Ia lahir daripada tuntutan methodology itu sendiri.

MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH
↓
MANUSIA PERLU BERGERAK
↓
GERAK MEMERLUKAN MASA
↓
GERAK MEMERLUKAN HARTA
↓
GERAK MEMERLUKAN DIRI
↓
PENGORBANAN

Maka persoalan seterusnya:

APAKAH YANG BERLAKU APABILA MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH MULA MENUNTUT HARTA DAN DIRI MANUSIA?

📎 Nota Kaki 11.18

【43】 Sahih al-Bukhari, hadis Umar ibn al-Khattab رضي الله عنه mengenai beliau dan seorang jirannya daripada Ansar yang bergilir-gilir mendatangi Rasulullah ﷺ; yang hadir menyampaikan berita wahyu dan perkara lain kepada rakannya yang tidak hadir.

【44】 Sahih al-Bukhari, hadis Malik ibn al-Huwayrith رضي الله عنه mengenai perintah Rasulullah ﷺ supaya beliau dan rombongannya kembali kepada keluarga mereka, mengajar mereka dan mendirikan solat bersama mereka.

【45】 Sirah Ibn Hisham, riwayat pengutusan Mus‘ab ibn ‘Umair رضي الله عنه ke Yathrib sebelum Hijrah.

【46】 Sahih al-Bukhari, hadis pengutusan Mu‘adh ibn Jabal رضي الله عنه ke Yaman dan perintah memulakan Dakwah kepada Tauhid.

【47】 Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim, riwayat pengutusan Abu Musa al-Ash‘ari dan Mu‘adh ibn Jabal رضي الله عنهما ke Yaman.

🟪 11.19 — MUJAHADAH: APABILA MEMAKMURKAN MASJID-MASJID MEMERLUKAN HARTA DAN DIRI

Sekarang kita sudah sampai kepada satu keadaan yang tidak dapat dielakkan.

Kalau hanya sebuah masjid hendak dimakmurkan, manusia diperlukan.

Kalau masjid itu hendak hidup bukan sekali-sekala tetapi secara berterusan, lebih ramai manusia diperlukan.

Kalau manusia yang berada di luar hendak ditemui, manusia di dalam perlu keluar.

Kalau bukan hanya sebuah masjid tetapi:

مَسَاجِدَ اللَّهِ
“Masjid-masjid Allah,”

hendak dimakmurkan, manusia perlu bergerak dari satu tempat kepada tempat yang lain.

Semua ini mempunyai kos.

Bukan hanya kos wang.

Ia mempunyai kos pada kehidupan manusia.

Masa perlu diberikan.

Tenaga perlu diberikan.

Keselesaan perlu ditinggalkan.

Kenderaan digunakan.

Perjalanan dilakukan.

Keluarga perlu diatur.

Pekerjaan perlu diatur.

Manusia perlu bergerak.

Dan semua itu akhirnya kembali kepada dua perkara yang disebut oleh Al-Quran:

HARTA
+
DIRI

Allah berfirman:

﴿ انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾
“Berangkatlah kamu sama ada dalam keadaan ringan ataupun berat, dan bermujahadahlah dengan harta kamu dan diri kamu pada jalan Allah. Yang demikian itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui.” — Al-Tawbah 9:41 【47】

Perhatikan susunannya.

Allah menyebut:

انفِرُوا
“Berangkatlah.”

Kemudian:

وَجَاهِدُوا
“Dan bermujahadahlah.”

Dengan apa?

بِأَمْوَالِكُمْ
“Dengan harta kamu.”

Dan:

وَأَنفُسِكُمْ
“Dengan diri kamu.”

Sekarang kita boleh melihat sesuatu yang sangat penting.

Mujahadah bukan sekadar satu perasaan di dalam qalb.

Mujahadah mempunyai harga.

Apabila manusia bergerak, sesuatu daripada kehidupannya perlu diberikan.

Kalau dia tidak memberikan masa, dia tidak boleh bergerak.

Kalau dia tidak memberikan diri, dia tidak boleh keluar.

Kalau gerak itu memerlukan harta tetapi dia tidak mahu mengeluarkan harta, gerak akan berhenti.

Maka:

GERAK
↓
MEMERLUKAN PEMBERIAN
↓
HARTA + DIRI
↓
MUJAHADAH

Allah juga berfirman:

﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ ﴾
“Sesungguhnya orang-orang beriman itu hanyalah mereka yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu, dan mereka bermujahadah dengan harta dan diri mereka pada jalan Allah. Mereka itulah orang-orang yang benar.” — Al-Hujurat 49:15 【48】

Sekali lagi kita menemui pasangan yang sama:

أَمْوَالِهِمْ
“Harta mereka.”
أَنفُسِهِمْ
“Diri mereka.”

Maka dalam kerangka penyiasatan kita, kita boleh menetapkan definisi kerja:

MUJAHADAH = KOMITMEN DAN PENGORBANAN HARTA DAN DIRI FI SABILILLAH.

Sekarang lihat kembali perjalanan kita sejak 11.16.

Kita tidak bermula dengan berkata:

“Kamu mesti bermujahadah.”

Kemudian mencari aktiviti untuk menghasilkan Mujahadah.

Kita bermula dengan methodology:

MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH

Kemudian methodology itu sendiri membawa kita kepada Mujahadah.

MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH
↓
EMPAT AMAL PERLU HIDUP
↓
MANUSIA PERLU TERLIBAT
↓
DAKWAH MENGGERAKKAN MANUSIA KELUAR
↓
MANUSIA DI LUAR DIAJAK MASUK
↓
MANUSIA DIBENTUK
↓
MEREKA PULA KELUAR
↓
GERAK MELUAS
↓
MASJID-MASJID ALLAH
↓
MASA + HARTA + DIRI
↓
MUJAHADAH

Maka Mujahadah bukan sesuatu yang ditampal kepada methodology.

MUJAHADAH LAHIR DARIPADA METHODOLOGY MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH.

Di sinilah kita juga boleh melihat hubungan Mujahadah dengan tiga medan pembentukan iman.

Mujahadah dalam Infradi

Apabila seseorang hendak keluar, dirinya mungkin berkata:

Aku penat.

Aku mahu tidur.

Aku ada kerja lain.

Aku mahu berehat.

Aku mahu menggunakan wang ini untuk diriku.

Aku tidak mahu menggunakan masa aku untuk ini.

Sekarang:

KETETAPAN ALLAH

bertemu

KEHENDAK DIRI

Maka harta dan diri bukan sekadar benda yang diberikan.

Pada saat itulah Qabul diuji.

AKU TELAH MENERIMA

tetapi

ADAKAH AKU SANGGUP TUNDUK APABILA PENERIMAAN ITU MENUNTUT HARTA DAN DIRI AKU?

Mujahadah dalam Ijtima‘i

Kemudian manusia bergerak bersama manusia lain.

Sekarang pengorbanannya bukan berlaku dalam keadaan yang dia boleh kawal sepenuhnya.

Dia perlu menunggu orang lain.

Dia perlu membantu orang lain.

Dia mungkin mendapat pasangan gerak yang tidak disukainya.

Dia mungkin melakukan lebih banyak kerja daripada orang lain.

Dia mungkin tidak dihargai.

Dia mungkin melihat kelemahan manusia yang bergerak bersamanya.

Tetapi amal perlu diteruskan.

Sekarang bukan sahaja harta dan diri diuji.

Perasaan terhadap manusia juga diuji.

MUJAHADAH
↓
HARTA + DIRI
+
HUBUNGAN DENGAN MANUSIA
↓
IJTIMA‘I

Mujahadah dalam Syura

Kemudian gerak perlu disusun.

Ada tempat yang hendak dituju.

Ada masa yang perlu ditetapkan.

Ada manusia yang perlu dihantar.

Ada urusan yang perlu dibahagikan.

Ada keputusan yang perlu dibuat.

Seseorang mungkin telah bersedia mengorbankan harta.

Dia juga mungkin telah bersedia memberikan dirinya.

Tetapi kemudian Syura membuat keputusan yang bukan pilihannya.

Di sinilah satu lapisan yang lebih dalam disentuh.

AKU SANGGUP BERKORBAN

tetapi

ADAKAH AKU HANYA SANGGUP BERKORBAN MENGIKUT CARA YANG AKU MAHU?

Sekarang yang diuji ialah:

PANDANGAN AKU.

Maka:

MUJAHADAH
↓
INFRADI + IJTIMA‘I + SYURA
↓
KEHENDAK DIRI TERUS DIUJI

Di sinilah kita kembali kepada persoalan yang sudah muncul sejak 11.11:

APABILA QABUL BERTEMU KEHENDAK DIRI, SIAPA YANG BERADA DI ATAS?

Mujahadah membawa persoalan itu keluar daripada teori.

Ia menyentuh masa.

Ia menyentuh harta.

Ia menyentuh tubuh.

Ia menyentuh keselesaan.

Ia menyentuh hubungan dengan manusia.

Ia menyentuh pandangan diri.

Maka perjalanan daripada Qabul kepada Inqiyad semakin nyata.

Tetapi masih ada satu perkataan yang belum kita selesaikan.

Al-Tawbah 9:41 tidak hanya mengatakan:

وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ
“Dan bermujahadahlah dengan harta kamu dan diri kamu.”

Ayat itu menyambung:

فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Pada jalan Allah.”

Begitu juga Al-Hujurat 49:15.

Harta diberikan.

Diri diberikan.

Tetapi kedua-duanya diberikan:

فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Pada jalan Allah.”

Ini sangat penting.

Kerana manusia juga sanggup memberikan harta dan diri untuk perkara lain.

Untuk perniagaan.

Untuk keluarga.

Untuk bangsa.

Untuk kemasyhuran.

Untuk kedudukan.

Untuk kemenangan dirinya.

Maka pengorbanan sahaja belum menjawab persoalan kita.

Kita perlu mengetahui arah pengorbanan.

HARTA + DIRI

belum semestinya

FI SABILILLAH

Maka apakah yang membezakan keduanya?

Apakah yang sedang diletakkan di atas ketika seseorang memberikan harta dan dirinya?

Persoalan ini membawa kita kembali kepada sesuatu yang telah berada di hadapan kita sejak permulaan Bab 11:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”

Dan kepada satu ungkapan Rasulullah ﷺ:

كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا
“Kalimah Allah menjadi yang tertinggi.”

📎 Nota Kaki 11.19

【47】 Al-Quran, Al-Tawbah 9:41.

【48】 Al-Quran, Al-Hujurat 49:15.

🟪 11.20 — FI SABILILLAH: KALIMAH ALLAH MENJADI YANG TERTINGGI

Kita telah sampai kepada Mujahadah:

HARTA + DIRI
↓
MUJAHADAH

Tetapi Al-Quran tidak berhenti pada harta dan diri.

Allah berfirman:

﴿ وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ﴾
“Dan bermujahadahlah dengan harta kamu dan diri kamu pada jalan Allah.” — Al-Tawbah 9:41 【49】

Dan:

﴿ وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ﴾
“Dan mereka bermujahadah dengan harta dan diri mereka pada jalan Allah.” — Al-Hujurat 49:15 【50】

Kedua-duanya mempunyai penutup yang sama:

فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Pada jalan Allah.”

Ini bermakna pengorbanan harta dan diri sahaja belum menyelesaikan persoalan.

Manusia sanggup berkorban untuk banyak perkara.

Seseorang boleh menghabiskan hartanya untuk membesarkan perniagaan.

Seorang atlet boleh mengorbankan keselesaan tubuhnya untuk menjadi juara.

Seseorang boleh meninggalkan keluarganya untuk mengejar kerjaya.

Seseorang boleh memberikan masa, harta dan dirinya untuk mendapatkan nama.

Semuanya mempunyai pengorbanan.

Semuanya mempunyai kesusahan.

Tetapi kita tidak menamakan semuanya:

فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Pada jalan Allah.”

Maka kita memerlukan satu lagi pemisahan:

PENGORBANAN

≠

FI SABILILLAH

Persoalannya bukan hanya:

BERAPA BANYAK YANG AKU KORBANKAN?

Tetapi:

UNTUK APA AKU MENGORBANKANNYA?

Di sinilah satu hadis Rasulullah ﷺ menjadi sangat penting.

Abu Musa al-Ash‘ari رضي الله عنه meriwayatkan bahawa seorang lelaki datang kepada Rasulullah ﷺ lalu bertanya tentang orang yang berperang kerana keberanian, orang yang berperang kerana semangat kelompok dan orang yang berperang supaya kedudukannya dilihat manusia.

Yang manakah berada pada jalan Allah?

Rasulullah ﷺ menjawab:

مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Sesiapa yang berperang supaya Kalimah Allah menjadi yang tertinggi, maka dialah yang berada pada jalan Allah.” — Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim 【51】

Konteks langsung hadis ini ialah peperangan.

Maka kita tidak mengambil hadis ini lalu mengatakan bahawa ia secara literal mendefinisikan setiap penggunaan istilah Fi Sabilillah dalam Al-Quran.

Tetapi hadis ini memberikan satu penetapan yang sangat penting tentang arah pengorbanan.

لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا
“Supaya Kalimah Allah menjadi yang tertinggi.”

Sekarang kita seperti kembali ke permulaan Bab 11.

Sebelum kita membicarakan Islam.

Sebelum kita membicarakan Qabul.

Sebelum kita membicarakan Inqiyad.

Sebelum kita membicarakan masjid.

Sebelum kita membicarakan Mujahadah.

Kita bermula dengan perkhabaran para Rasul:

﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ ﴾
“Dan Kami tidak mengutus seorang Rasul pun sebelum engkau melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawa tiada ilah selain Aku, maka sembahlah Aku.” — Al-Anbiya’ 21:25 【52】

Perkhabarannya ialah:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”

Dan kita telah melihat strukturnya:

لَا إِلٰهَ
“Tiada ilah.”
NAFI
إِلَّا اللّٰهُ
“Melainkan Allah.”
ISBAT

Nafi–Isbat bukan salah satu pekerjaan qalb.

Ia ialah struktur Tauhid yang menentukan kedudukan kuasa dan mengatur arah pekerjaan qalb.

Sepanjang perjalanan daripada Qabul kepada Inqiyad, struktur ini tidak pernah hilang.

Sebaliknya, semakin jauh kita berjalan, semakin jelas tempat Nafi–Isbat dalam kehidupan.

Ketika Infradi, persoalannya:

ALLAH ATAU KEHENDAK AKU YANG BERADA DI ATAS?

Ketika Ijtima‘i:

ALLAH ATAU PERASAAN DAN KEPENTINGAN AKU TERHADAP MANUSIA YANG BERADA DI ATAS?

Ketika Syura:

ALLAH ATAU PANDANGAN AKU YANG BERADA DI ATAS?

Ketika harta diperlukan:

ALLAH ATAU HARTA AKU YANG BERADA DI ATAS?

Ketika diri diperlukan:

ALLAH ATAU KESELESAAN DIRI AKU YANG BERADA DI ATAS?

Sekarang kita boleh melihat satu benang yang menghubungkan semuanya:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”
↓
NAFI + ISBAT
↓
KALIMAH ALLAH BERADA DI ATAS
↓
KEHENDAK DIRI DILETAKKAN DI BAWAH
↓
HARTA + DIRI
↓
FI SABILILLAH

Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai kehendak.

Islam tidak menghapuskan kehendak manusia.

Manusia masih mahu berehat.

Masih menyayangi hartanya.

Masih mempunyai pandangan.

Masih mempunyai perasaan.

Masih mempunyai keluarga.

Masih mempunyai pekerjaan.

Masih menggunakan Asbab Fitrah.

Masih menggunakan Asbab Zulumat pada fungsi yang dibenarkan.

Tauhid tidak mematikan asbab.

Tauhid meletakkan semuanya pada kedudukannya.

Masalah bermula apabila sesuatu yang sepatutnya berada di bawah diletakkan di atas.

Harta berada di atas ketetapan Allah.

Keselesaan berada di atas ketetapan Allah.

Pandangan diri berada di atas ketetapan Allah.

Perasaan terhadap manusia berada di atas ketetapan Allah.

Di sinilah Nafi–Isbat berfungsi sebagai struktur Tauhid.

YANG BUKAN ALLAH TIDAK DIBERI KEDUDUKAN YANG HANYA MILIK ALLAH.

ALLAH DILETAKKAN PADA KEDUDUKAN YANG HANYA MILIK-NYA.

Maka apabila manusia keluar daripada masjid, menggunakan masanya, mengeluarkan hartanya, memberikan dirinya, bergerak bersama manusia lain dan menerima keputusan Syura, persoalan pembentukan iman tetap sama:

SIAPA YANG BERADA DI ATAS?

Ini membawa kita kembali kepada istilah hadis:

كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا
“Kalimah Allah menjadi yang tertinggi.”

Maka Mujahadah bukan hanya menguji kemampuan tubuh menanggung kesusahan.

Ia membawa Qabul berhadapan dengan perkara-perkara yang selama ini berada dekat dengan qalb.

Harta.

Diri.

Keselesaan.

Pandangan.

Perasaan.

Manusia.

Apabila semuanya bertembung dengan ketetapan Allah, Nafi–Isbat diuji dalam kehidupan sebenar.

QABUL
↓
AKU MENERIMA ALLAH
↓
UJIAN
↓
KEHENDAK AKU MUNCUL
↓
MUJAHADAH
↓
SIAPA YANG BERADA DI ATAS?

Tetapi masih ada satu masalah.

Seseorang boleh mengorbankan hartanya hari ini.

Seseorang boleh keluar hari ini.

Seseorang boleh menanggung kesusahan hari ini.

Seseorang boleh menerima keputusan Syura hari ini.

Kemudian esok dia berhenti.

Kalau keadaan ringan, dia bergerak.

Kalau keadaan berat, dia berhenti.

Kalau orang menerima Dakwahnya, dia bergerak.

Kalau orang menolaknya, dia berhenti.

Kalau keputusan Syura sesuai dengan pandangannya, dia bergerak.

Kalau keputusan Syura bertentangan dengan pandangannya, dia berhenti.

Maka Mujahadah sekali belum menyelesaikan perjalanan daripada Qabul kepada Inqiyad.

Pengorbanan perlu diteruskan.

Di sinilah kita sampai kepada:

11.21 — Sabar: Memakmurkan Masjid-Masjid Secara Berterusan

Allah berfirman:

﴿ انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا ﴾
“Berangkatlah kamu sama ada dalam keadaan ringan ataupun berat.” — Al-Tawbah 9:41 【53】

Dua keadaan disebut:

خِفَافًا
“Dalam keadaan ringan.”

Dan:

ثِقَالًا
“Dalam keadaan berat.”

Kalau hanya keadaan ringan, ramai manusia boleh bergerak.

Ketika badan sihat.

Ketika wang ada.

Ketika masa lapang.

Ketika keluarga tidak mempunyai masalah.

Ketika manusia menyukai kita.

Ketika Dakwah diterima.

Ketika orang yang bergerak bersama kita menyenangkan hati.

Ketika keputusan Syura sama dengan pandangan kita.

Gerak seperti itu belum menyentuh seluruh kehendak diri.

Ujian sebenar muncul apabila keadaan berubah.

Hari ini ringan.

Esok berat.

Hari ini badan sihat.

Esok letih.

Hari ini ada masa.

Esok sibuk.

Hari ini wang ada.

Esok sempit.

Hari ini manusia menerima.

Esok manusia menolak.

Hari ini kita dihargai.

Esok tiada siapa mengucapkan terima kasih.

Hari ini orang yang bergerak bersama kita menyenangkan hati.

Esok orang yang sama menyinggung perasaan kita.

Hari ini keputusan Syura sama dengan pandangan kita.

Esok pandangan kita tidak diterima.

Adakah gerak berhenti?

Kalau amal memakmurkan masjid-masjid Allah hanya hidup ketika manusia berada dalam keadaan ringan, maka amal itu akan mati setiap kali manusia memasuki keadaan berat.

Sedangkan masjid perlu terus hidup.

Dakwah perlu terus hidup.

Taklim wa Ta‘allum perlu terus hidup.

Ibadat perlu terus hidup.

Khidmat perlu terus hidup.

Manusia perlu terus dibentuk.

Manusia di luar perlu terus ditemui.

Manusia perlu terus masuk.

Manusia yang dibentuk perlu terus keluar.

Masjid-masjid Allah perlu terus dimakmurkan.

Maka Mujahadah perlu mempunyai kesinambungan.

Di sinilah kita menggunakan satu pemisahan:

MUJAHADAH = PENGORBANANNYA

SABAR = KESINAMBUNGAN PENGORBANANNYA

Mujahadah menjawab:

ADAKAH AKU SANGGUP MEMBERIKAN HARTA DAN DIRI?

Sabar menjawab:

ADAKAH AKU AKAN TERUS MEMBERIKANNYA APABILA KEADAAN BERUBAH?

Maka:

MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH
↓
HARTA + DIRI
↓
MUJAHADAH
↓
RINGAN + BERAT
↓
TERUS BERGERAK
↓
SABAR

Di sini Al-Quran sendiri meletakkan Mujahadah dan Sabar bersama dalam konteks ujian.

Allah berfirman:

﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّىٰ نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ ﴾
“Dan sesungguhnya Kami benar-benar akan menguji kamu sehingga Kami menzahirkan orang-orang yang bermujahadah antara kamu dan orang-orang yang sabar, dan Kami menguji keadaan kamu.” — Muhammad 47:31 【54】

Perhatikan rangkaiannya:

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ
“Kami benar-benar akan menguji kamu.”
↓
الْمُجَاهِدِينَ
“Orang-orang yang bermujahadah.”
+
الصَّابِرِينَ
“Orang-orang yang sabar.”

Ini membawa kita kembali tepat kepada 11.11.

Di sana kita bermula dengan:

QABUL
↓
UJIAN

Sekarang kita telah menemui apa yang berlaku di dalam ujian itu:

QABUL
↓
UJIAN
↓
INFRADI + IJTIMA‘I + SYURA
↓
MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH
↓
HARTA + DIRI
↓
MUJAHADAH
↓
SABAR

Maka Sabar bukan duduk menunggu kesusahan berlalu.

Dalam perjalanan yang sedang kita kaji, Sabar ialah istiqamah dalam komitmen dan pengorbanan harta dan diri Fi Sabilillah walaupun keadaan berubah daripada ringan kepada berat.

Hari berganti hari.

Keadaan berganti keadaan.

Manusia berganti manusia.

Perasaan berubah.

Kekuatan tubuh berubah.

Kemampuan harta berubah.

Tetapi arah tidak berubah:

كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا
“Kalimah Allah menjadi yang tertinggi.”

Di sinilah Qabul semakin hampir kepada Inqiyad.

Kerana Qabul tidak lagi hanya berkata:

“AKU MENERIMA.”

Ia sekarang berhadapan dengan harta.

Diri.

Keselesaan.

Manusia.

Pandangan.

Ringan.

Berat.

Dan tetap bergerak.

Tetapi sebelum kita menyimpulkan bahawa inilah corak pembentukan yang kita cari, kita memerlukan satu positive control.

Adakah manusia yang dibentuk secara langsung oleh Rasulullah ﷺ memperlihatkan corak:

HARTA
+
DIRI
+
GERAK
+
MANUSIA LAIN
+
PENGORBANAN
+
KETUNDUKAN

Kita melihat kepada dua kelompok manusia yang Allah sendiri abadikan di dalam Al-Quran:

MUHAJIRIN

dan

ANSAR

📎 Nota Kaki

【49】 Al-Quran, Al-Tawbah 9:41.

【50】 Al-Quran, Al-Hujurat 49:15.

【51】 Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim, hadis Abu Musa al-Ash‘ari رضي الله عنه tentang orang yang berperang supaya Kalimah Allah menjadi yang tertinggi.

【52】 Al-Quran, Al-Anbiya’ 21:25.

【53】 Al-Quran, Al-Tawbah 9:41.

【54】 Al-Quran, Muhammad 47:31.

🟪 11.22 — MUHAJIRIN DAN ANSAR: MANUSIA YANG DIBENTUK

Kita telah membina satu rangkaian:

QABUL

↓

UJIAN

↓

INFRADI + IJTIMA‘I + SYURA

↓

MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH

↓

HARTA + DIRI

↓

MUJAHADAH

↓

SABAR

Tetapi rangkaian ini perlu diuji.

Adakah manusia yang dibentuk secara langsung oleh Rasulullah ﷺ memperlihatkan corak yang sama?

Kita tidak perlu mencari manusia yang sempurna.

Kita mencari positive control.

Kita mencari manusia yang Allah sendiri gambarkan sebagai benar dalam iman mereka.

Allah menunjukkan kepada kita Muhajirin.

Allah berfirman:

﴿ لِلْفُقَرَاءِ الْمُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا وَيَنصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ ﴾
“Bagi orang-orang Muhajirin yang fakir, yang telah dikeluarkan dari kampung halaman dan harta mereka, sedang mereka mencari kurniaan daripada Allah dan keredaan-Nya serta menolong Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar.” — Al-Hashr 59:8 【55】

Perhatikan apa yang berlaku kepada mereka.

Mereka mempunyai tempat tinggal.

Kemudian mereka meninggalkannya.

Mereka mempunyai harta.

Kemudian mereka berpisah dengannya.

Mereka mempunyai kehidupan yang biasa.

Kemudian mereka bergerak.

دِيَارِهِمْ
“Kampung halaman mereka.”
أَمْوَالِهِمْ
“Harta mereka.”

Dua perkara yang sangat dekat dengan manusia disentuh.

Tempat hidupnya.

Dan hartanya.

Tetapi apakah arah gerak mereka?

يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا
“Mereka mencari kurniaan daripada Allah dan keredaan-Nya.”

Dan:

وَيَنصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ
“Dan mereka menolong Allah dan Rasul-Nya.”

Maka pada Muhajirin kita melihat:

ALLAH + RASUL

↓

GERAK

↓

TEMPAT TINGGAL

↓

HARTA

↓

DIRI

↓

PENGORBANAN

Dan Allah menutup gambaran itu dengan:

أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ
“Mereka itulah orang-orang yang benar.”

Ini sangat dekat dengan Al-Hujurat 49:15 yang telah kita lihat:

﴿ وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ ﴾
“Dan mereka bermujahadah dengan harta dan diri mereka pada jalan Allah. Mereka itulah orang-orang yang benar.” — Al-Hujurat 49:15 【56】

Tetapi positive control kita belum selesai.

Kerana pembentukan iman bukan hanya berlaku kepada orang yang keluar.

Ada juga manusia yang perlu menerima orang yang datang.

Di sinilah Allah menunjukkan Ansar.

Allah berfirman:

﴿ وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ﴾
“Dan orang-orang yang telah menetap di negeri itu dan beriman sebelum mereka, mereka mencintai orang yang berhijrah kepada mereka, dan mereka tidak mempunyai dalam dada mereka keinginan terhadap apa yang diberikan kepada orang-orang Muhajirin; dan mereka mengutamakan orang lain atas diri mereka sendiri walaupun mereka sendiri mempunyai keperluan.” — Al-Hashr 59:9 【57】

Perhatikan perbezaannya.

MUHAJIRIN DIUJI DENGAN:

MENINGGALKAN.

ANSAR DIUJI DENGAN:

MENERIMA.

Muhajirin meninggalkan tempat.

Ansar membuka tempat.

Muhajirin meninggalkan harta.

Ansar berkongsi harta.

Muhajirin bergerak kepada manusia lain.

Ansar menerima manusia lain masuk ke dalam kehidupan mereka.

Tetapi ujian Ansar lebih dalam daripada sekadar memberikan sesuatu secara zahir.

Allah membawa kita masuk kepada apa yang berlaku di dalam diri mereka:

وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً
“Dan mereka tidak mendapati dalam dada mereka suatu keinginan terhadap apa yang diberikan kepada mereka.”

Kemudian:

وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ
“Dan mereka mengutamakan orang lain atas diri mereka sendiri.”

Sekarang kita kembali kepada persoalan 11.11:

APAKAH YANG BERLAKU APABILA KETETAPAN ALLAH BERTEMU KEHENDAK DIRI?

Pada Ansar, kehendak diri tidak hilang kerana mereka tidak mempunyai keperluan.

Al-Quran sendiri mengatakan:

وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ
“Walaupun mereka sendiri mempunyai keperluan.”

Mereka memerlukan.

Tetapi mereka tetap mendahulukan orang lain.

KEPERLUAN DIRI ADA

tetapi

KEPERLUAN DIRI TIDAK DILETAKKAN DI ATAS

Di sinilah kita melihat Infradi.

Tetapi Ansar tidak hidup seorang diri.

Mereka menerima Muhajirin.

Sekarang ada:

MANUSIA LAIN

Maka kita melihat Ijtima‘i.

Harta perlu dikongsi.

Ruang perlu diberikan.

Perasaan perlu dijaga.

Manusia yang sebelumnya tidak berada dalam kehidupan mereka sekarang berada bersama mereka.

INFRADI

↓

KEHENDAK DIRI

IJTIMA‘I

↓

MANUSIA LAIN

Dan seluruh masyarakat itu tidak boleh bergerak tanpa pengaturan bersama.

Di sinilah medan Syura yang telah kita bincangkan sebelumnya menjadi penting dalam kehidupan Ijtima‘i.

Sekarang letakkan Muhajirin dan Ansar bersebelahan.

MUHAJIRIN

KELUAR

↓

BERGERAK

↓

MENINGGALKAN

↓

HARTA + DIRI

ANSAR

MENERIMA

↓

MEMBUKA RUANG

↓

BERKONGSI

↓

HARTA + DIRI

Dua gerak yang berbeza.

Tetapi kedua-duanya menyentuh perkara yang sama:

HARTA

DIRI

MANUSIA LAIN

PENGORBANAN

KETUNDUKAN

Ini memberi kita positive control yang kuat terhadap perjalanan yang telah dibina.

Manusia yang dibentuk oleh Rasulullah ﷺ bukan hanya manusia yang mengetahui banyak perkara tentang Allah.

Pengetahuan itu masuk ke dalam kehidupan mereka.

Rumah disentuh.

Harta disentuh.

Masa disentuh.

Diri disentuh.

Hubungan dengan manusia disentuh.

Kehendak diri disentuh.

Mereka bergerak.

Mereka menerima manusia.

Mereka memberi.

Mereka berkorban.

Maka Tauhid tidak tinggal sebagai pengetahuan.

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”

↓

QALB

↓

KEHENDAK DIRI DIUJI

↓

HARTA

+

DIRI

+

MANUSIA

↓

KEHIDUPAN

Tetapi di sinilah kita mesti meletakkan kembali semua yang telah kita lihat pada kedudukan Asbab yang telah kita bina sejak Bab 2.

Kita telah membezakan:

ASBAB FITRAH

ASBAB ZULUMAT

dan

ASBAB MUTLAK.

Maka jangan kita campurkan ketiga-tiganya.

Masjid, Dakwah, Taklim wa Ta‘allum, Ibadat, Khidmat, Syura, Mujahadah dan Sabar yang sedang kita lihat dalam methodology ini berada dalam rangka Asbab Mutlak yang Allah tetapkan melalui wahyu dan yang dibawa serta ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ.

Asbab Mutlak bukan asbab yang kita nafikan.

ASBAB MUTLAK DIYAKINI.

ASBAB MUTLAK DIIKUTI.

ASBAB MUTLAK DILAKSANAKAN.

Kerana di sebalik Asbab Mutlak terdapat janji Allah.

Sebab itu kita tidak boleh melihat Masjid, Dakwah, Taklim wa Ta‘allum, Ibadat, Khidmat, Syura, Mujahadah dan Sabar sebagai mempunyai kuasa bebas pada dirinya sendiri.

Tetapi kita juga tidak boleh meletakkannya sama seperti Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat lalu mengatakan semuanya sekadar asbab yang digunakan dan kemudian dinafikan kuasanya.

KEDUDUKANNYA BERBEZA.

Asbab Fitrah digunakan mengikut fungsi yang Allah jadikan pada alam.

Asbab Zulumat digunakan sebagai sebab yang terbentuk melalui aturan dan persetujuan manusia.

Tetapi Asbab Mutlak ialah asbab yang Allah tetapkan melalui wahyu, dan kita beramal dengannya kerana kita meyakini ketetapan dan janji Allah.

Rasulullah ﷺ adalah daripada rangkaian Asbab Mutlak yang Allah tetapkan untuk manusia menerima petunjuk.

Maka kita tidak menafikan Rasulullah ﷺ.

Kita menerima Rasulullah ﷺ.

Kita membenarkan Rasulullah ﷺ.

Kita mengikuti Rasulullah ﷺ.

Kita berittiba‘ kepada Rasulullah ﷺ.

Begitu juga dengan amal yang Baginda ﷺ tunjukkan.

Kita tidak berkata:

“Mujahadah mempunyai kuasa memasukkan iman ke dalam qalb.”

Dan kita juga tidak berkata:

“Oleh kerana Allah yang memberi Hidayah, maka Mujahadah tidak perlu.”

Sebaliknya:

KITA MEYAKINI JANJI ALLAH, LALU KITA BERMAUJAHADAH DI JALAN-NYA DAN MENGHARAPKAN HIDAYAH DARIPADA ALLAH.

Allah berfirman:

﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ﴾
“Dan orang-orang yang bermujahadah pada jalan Kami, pasti Kami akan menunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.” — Al-‘Ankabut 29:69 【58】

Perhatikan susunannya.

Allah menetapkan:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا
“Orang-orang yang bermujahadah pada jalan Kami.”

Kemudian Allah menjanjikan:

لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا
“Pasti Kami akan menunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.”

ALLAH MENJANJIKAN

↓

KITA MEYAKINI

↓

KITA BERMAUJAHADAH

↓

ALLAH MEMBERIKAN HIDAYAH

Inilah Tauhid dalam memahami Asbab Mutlak.

Kita tidak meninggalkan Asbab Mutlak.

Kita tidak menggantikannya dengan Asbab Fitrah.

Kita tidak menggantikannya dengan Asbab Zulumat.

Dan kita tidak memberikan kepada Asbab Mutlak kuasa yang berdiri sendiri daripada Allah.

Kita mengikutinya kerana Allah menetapkannya dan menjanjikan sesuatu di sebaliknya.

Maka seluruh perjalanan yang telah kita lihat pada Muhajirin dan Ansar kembali kepada kedudukan ini.

Mereka tidak hanya mengetahui.

Mereka bergerak.

Mereka meninggalkan.

Mereka menerima.

Mereka memberi.

Mereka berkongsi.

Mereka mengorbankan harta.

Mereka mengorbankan diri.

Mereka mendahulukan ketetapan Allah daripada kehendak diri.

Inilah positive control yang kita cari.

Bukan sekadar manusia yang tahu.

Tetapi manusia yang apabila Qabul berada di dalam dirinya, kehidupan mereka mula bergerak menuju Inqiyad.

Maka perjalanan kita setakat ini menjadi semakin jelas:

QABUL

↓

UJIAN

↓

INFRADI + IJTIMA‘I + SYURA

↓

MEMAKMURKAN MASJID-MASJID ALLAH

↓

HARTA + DIRI

↓

MUJAHADAH

↓

SABAR

↓

MEYAKINI JANJI ALLAH

↓

MENGHARAPKAN HIDAYAH ALLAH

↓

INQIYAD

Dan persoalan seterusnya ialah:

BAGAIMANAKAH HIDAYAH ALLAH MEMBENTUK INQIYAD DI DALAM QALB?

Itulah persoalan yang akan kita masuk seterusnya.

📎 Nota Kaki

【55】 Al-Quran, Al-Hashr 59:8.

【56】 Al-Quran, Al-Hujurat 49:15.

【57】 Al-Quran, Al-Hashr 59:9.

【58】 Al-Quran, Al-‘Ankabut 29:69.

🟪 11.23 — HIDAYAH DAN INQIYAD: ALLAH YANG MEMBENTUK QALB

Kita bermula dengan satu persoalan:

BAGAIMANAKAH QABUL BERGERAK KEPADA INQIYAD?

Sekarang kita sudah melihat perjalanan yang panjang.

Qabul diuji.

Ujian berlaku dalam Infradi.

Ujian berlaku dalam Ijtima‘i.

Ujian berlaku dalam Syura.

Manusia masuk ke dalam methodology memakmurkan masjid-masjid Allah.

Dakwah menggerakkan manusia dari dalam masjid keluar.

Manusia di luar ditemui.

Mereka diajak masuk.

Empat amal hidup.

Manusia dibentuk.

Manusia bergerak.

Masjid-masjid Allah dimakmurkan.

Gerak memerlukan harta.

Gerak memerlukan diri.

Maka lahirlah Mujahadah.

Mujahadah perlu diteruskan ketika ringan dan berat.

Maka lahirlah Sabar.

Tetapi sepanjang perjalanan ini, kita tidak boleh terlepas daripada satu hakikat:

SEMUA INI BERLAKU DI BAWAH JANJI ALLAH.

Allah berfirman:

﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ ﴾
“Dan orang-orang yang bermujahadah pada jalan Kami, pasti Kami akan menunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar bersama orang-orang yang berbuat ihsan.” — Al-‘Ankabut 29:69 【58】

Perhatikan susunan ayat ini.

Allah menyebut:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا
“Orang-orang yang bermujahadah pada jalan Kami.”

Manusia bermujahadah.

Kemudian Allah menyatakan:

لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا
“Pasti Kami akan menunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.”

Allah menjanjikan Hidayah.

Maka hubungan ini bukanlah hubungan antara manusia mencipta Hidayah melalui Mujahadah.

ALLAH MENJANJIKAN

↓

KITA MEYAKINI JANJI ALLAH

↓

KITA BERMAUJAHADAH DI JALAN ALLAH

↓

ALLAH MEMBERIKAN HIDAYAH

Inilah kedudukan Asbab Mutlak.

Asbab Mutlak bukan seperti Asbab Fitrah dan Asbab Zulumat yang hanya digunakan berdasarkan fungsinya.

Asbab Mutlak ialah asbab yang Allah tetapkan melalui wahyu dan Rasulullah ﷺ, dan di sebaliknya terdapat janji Allah.

Maka Asbab Mutlak bukan untuk dinafikan.

Asbab Mutlak untuk diyakini dan diikuti.

Rasulullah ﷺ sendiri termasuk dalam rangka Asbab Mutlak yang Allah tetapkan untuk manusia menerima petunjuk.

Maka kita tidak menafikan Rasulullah ﷺ.

Kita menerima Rasulullah ﷺ.

Kita membenarkan Rasulullah ﷺ.

Kita mengikuti Rasulullah ﷺ.

Kita berittiba‘ kepada Rasulullah ﷺ.

Begitu juga dengan amal yang Rasulullah ﷺ tunjukkan kepada umat.

Memakmurkan masjid-masjid Allah.

Dakwah.

Taklim wa Ta‘allum.

Ibadat.

Khidmat.

Syura.

Mujahadah.

Sabar.

Semua ini bukan sekadar susunan manusia yang kita reka berdasarkan pengalaman.

Ia berada dalam rangka Asbab Mutlak yang dibina atas wahyu dan Ittiba‘ Rasulullah ﷺ.

Maka kita tidak berkata:

“Asbab ini dinafikan.”

Tetapi:

“Asbab ini diyakini kerana Allah menetapkannya.”

Dan kita tidak berkata:

“Asbab ini pasti menghasilkan Hidayah dengan kuasanya sendiri.”

Tetapi:

“Kita meyakini janji Allah di sebalik Asbab yang Allah tetapkan.”

Di sinilah Kerangka 3 Asbab kembali berada pada tempatnya.

ASBAB FITRAH

→ DIGUNAKAN MENGIKUT FUNGSINYA


ASBAB ZULUMAT

→ DIGUNAKAN MENGIKUT KEDUDUKANNYA SEBAGAI ASBAB CIPTAAN MANUSIA


ASBAB MUTLAK

→ DIYAKINI, DIIKUTI DAN DILAKSANAKAN KERANA ALLAH MENETAPKANNYA

Dan bagi semuanya:

ALLAH TETAP PEMILIK NATIJAH.

Maka apabila kita bermujahadah, kita bukan sekadar melihat Mujahadah sebagai satu usaha manusia.

Kita bermujahadah kerana kita meyakini janji Allah.

Allah berfirman:

﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ﴾
“Dan orang-orang yang bermujahadah pada jalan Kami, pasti Kami akan menunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.” — Al-‘Ankabut 29:69 【59】

JANJI ALLAH

↓

YAKIN

↓

MUJAHADAH

↓

HIDAYAH ALLAH

Bukan kerana Mujahadah memiliki kuasa tersendiri.

Tetapi kerana Allah menjanjikan Hidayah kepada orang yang bermujahadah pada jalan-Nya.

Sebab itu seorang mukmin tidak meninggalkan Mujahadah dengan alasan:

“Allah sahaja yang memberi Hidayah.”

Sebaliknya, kerana dia yakin Allah yang memberi Hidayah dan Allah sendiri telah menetapkan Asbabnya, dia terus bermujahadah.

KITA MEYAKINI JANJI ALLAH, LALU KITA BERMAUJAHADAH DAN MENGHARAPKAN HIDAYAH DARIPADA ALLAH.

Kemudian Al-Quran membawa kita lebih dekat lagi kepada qalb.

Siapakah yang menjadikan iman dicintai di dalam qalb?

Allah berfirman:

﴿ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ ﴾
“Tetapi Allah menjadikan iman itu kamu cintai dan menghiasinya di dalam qalb kamu.” — Al-Hujurat 49:7 【60】

Perhatikan pelakunya:

اللَّهَ
“Allah.”

Siapakah yang menjadikan iman dicintai?

ALLAH.

Siapakah yang menghiasinya?

ALLAH.

Di mana?

فِي قُلُوبِكُمْ
“Di dalam qalb kamu.”

Allah berfirman lagi:

﴿ أُولَٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ ﴾
“Mereka itulah orang yang Allah telah menetapkan iman di dalam qalb mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan daripada-Nya.” — Al-Mujadilah 58:22 【61】

Sekali lagi:

ALLAH

↓

MENETAPKAN IMAN

↓

DI DALAM QALB

Sekarang seluruh perjalanan kembali kepada tempat iman yang telah kita tetapkan sebelumnya:

QALB.

Masjid ialah pusat methodology.

Empat amal dijalankan.

Dakwah bergerak.

Syura berlaku.

Harta diberikan.

Diri digunakan.

Mujahadah dilakukan.

Sabar diteruskan.

Dan semua itu dilakukan dalam keyakinan kepada Allah dan janji-Nya.

Tetapi pembentukan iman tetap kembali kepada Allah.

ALLAH YANG MEMBERIKAN HIDAYAH.

ALLAH YANG MENJADIKAN IMAN DICINTAI.

ALLAH YANG MENGHIASI IMAN DI DALAM QALB.

ALLAH YANG MENETAPKAN IMAN DI DALAM QALB.

Sekarang kita kembali kepada perkataan yang kita cari sejak 11.10:

INQIYAD

Apakah rupa Inqiyad?

Allah berfirman:

﴿ فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾
“Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikan engkau sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak mendapati dalam diri mereka sebarang keberatan terhadap apa yang engkau putuskan, dan mereka tunduk dengan ketundukan sepenuhnya.” — Al-Nisa’ 4:65【62】

Perhatikan bahagian akhirnya:

وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
“Dan mereka tunduk dengan ketundukan sepenuhnya.”

Inilah yang kita maksudkan dengan:

INQIYAD = KETUNDUKAN QALB

Sekarang bandingkan dengan titik mula.

Pada Qabul:

AKU MENERIMA.

Tetapi sepanjang methodology, penerimaan itu berhadapan dengan:

  • masa,
  • harta,
  • diri,
  • keselesaan,
  • manusia,
  • perasaan,
  • pandangan,
  • keputusan Syura,
  • keadaan ringan,
  • keadaan berat.

Semua itu bertanya kepada qalb:

ADAKAH ALLAH MASIH BERADA DI ATAS APABILA KEHENDAK AKU BERADA DI BAWAH?

Di sinilah Nafi–Isbat hidup sepanjang perjalanan.

Bukan sebagai salah satu pekerjaan qalb.

Tetapi sebagai struktur Tauhid yang menentukan kedudukan.

لَا إِلٰهَ
“Tiada ilah.”

↓

NAFI

إِلَّا اللّٰهُ
“Melainkan Allah.”

↓

ISBAT

Maka perjalanan yang kita lihat bukanlah perjalanan meninggalkan asbab.

Sebaliknya, ia adalah perjalanan di mana manusia:

MENGENALI ASBAB

↓

MELETAKKAN SETIAP ASBAB PADA KEDUDUKANNYA

↓

MEYAKINI ASBAB MUTLAK YANG ALLAH TETAPKAN

↓

BERITTIBA‘ KEPADA RASULULLAH ﷺ

↓

BERMUJAHADAH

↓

BERSABAR

↓

MENGHARAPKAN HIDAYAH ALLAH

Dan akhirnya:

QABUL

↓

INQIYAD

Kita bermula dengan:

QABUL.

Sekarang kita telah sampai kepada:

INQIYAD.

Maka dua perkara sekarang berada di hadapan kita:

QALB SUDAH QABUL.

QALB SEKARANG TELAH INQIYAD.

Tinggal satu persoalan.

JADI, APAKAH IMAN?

📎 Nota Kaki 11.23

【58】 Al-Quran, Al-‘Ankabut 29:69.

【59】 Al-Quran, Al-‘Ankabut 29:69.

【60】 Al-Quran, Al-Hujurat 49:7.

【61】 Al-Quran, Al-Mujadilah 58:22.

【62】 Al-Quran, Al-Nisa’ 4:65.

🟪 11.24 — QABUL + INQIYAD = IMAN

Kita tidak memulakan Bab 11 dengan definisi iman.

Itu disengajakan.

Kalau kita bermula dengan definisi, ada risiko kita membaca seluruh nas selepas itu hanya untuk mencari perkara yang menyokong definisi yang telah kita pegang.

Sebaliknya, kita bermula dengan perkhabaran.

Allah mengutus para Rasul.

Allah berfirman:

﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ ﴾
“Dan Kami tidak mengutus seorang Rasul pun sebelum engkau melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawa sesungguhnya tiada ilah selain Aku, maka sembahlah Aku.” — Al-Anbiya’ 21:25 【68】

Daripada situ kita mengikuti perkhabaran itu.

ALLAH
↓
WAHYU
↓
RASUL
↓
PERKHABARAN
↓
لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”
↓
MANUSIA

Kemudian kita bertanya:

Di manakah iman berada?

Al-Quran menunjukkan:

فِي قُلُوبِكُمْ
“Di dalam qalb kamu.” — Al-Hujurat 49:14 【69】

Dan:

فِي قُلُوبِكُمْ
“Di dalam qalb kamu.” — Al-Hujurat 49:7 【70】

Dan:

فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ
“Iman di dalam qalb mereka.” — Al-Mujadilah 58:22 【71】

Maka:

LOKASI IMAN = QALB

Kemudian kita memisahkan pengetahuan daripada penerimaan.

Iblis menjadi control:

TAHU ≠ QABUL

Al-Naml 27:14 memberikan control yang lebih tajam:

﴿ وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ﴾
“Dan mereka mengingkarinya, sedangkan diri mereka meyakininya.” — Al-Naml 27:14 【72】

Maka:

YAQIN ≠ QABUL

YAQIN SAHAJA ≠ IMAN

Kemudian kita melihat qalb berhadapan dengan dua respons:

PERKHABARAN
↓
QALB
↓
MENOLAK / QABUL

Dalam model Bab 11:

QABUL
↓
ISLAM

Tetapi Al-Hujurat 49:14 memisahkan Islam daripada iman:

﴿ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا ﴾
“Katakanlah: ‘Kamu belum beriman, tetapi katakanlah: Kami telah Islam.’” — Al-Hujurat 49:14 【73】

Maka:

ISLAM ≠ IMAN

Di situlah misteri muncul:

JIKA MEREKA TELAH ISLAM, MENGAPA IMAN MASIH BELUM MASUK KE DALAM QALB?

Penyiasatan membawa kita kepada satu lagi keadaan qalb:

INQIYAD

KETUNDUKAN QALB

Qabul menerima.

Inqiyad tunduk.

QABUL = PENERIMAAN QALB

INQIYAD = KETUNDUKAN QALB

Dan antara kedua-duanya kita menemui ujian.

QABUL
↓
UJIAN
↓
MUJAHADAH + SABAR
↓
HIDAYAH ALLAH
↓
INQIYAD

Sekarang semua data utama berada di hadapan kita.

Barulah kita membenarkan definisi kerja muncul.

IMAN IALAH QABUL DAN INQIYAD QALB KEPADA ALLAH BERDASARKAN PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ.

Atau dalam formula:

QABUL + INQIYAD = IMAN

Qabul sahaja belum menyelesaikan perjalanan.

Kerana dalam model kita:

QABUL
↓
ISLAM

Apabila Qabul disertai Inqiyad:

QABUL + INQIYAD
↓
IMAN

Maka perbezaan yang kita cari sejak Al-Hujurat 49:14 kini mempunyai satu model kerja:

ISLAM

QABUL ✓

INQIYAD belum ditetapkan
↓

IMAN

QABUL ✓

INQIYAD ✓

Dengan itu kita boleh menjawab misteri yang membuka Bahagian IV.

Jika mereka telah Islam, mengapa iman masih belum masuk ke dalam qalb?

Dalam model Bab 11:

Kerana Qabul belum sama dengan Inqiyad.

Islam menunjukkan Qabul dalam model ini.

Iman memerlukan:

QABUL + INQIYAD

Tetapi kita mesti mengekalkan disiplin penyiasatan.

Definisi ini ialah definisi kerja Bab 11 yang lahir daripada rangkaian nas yang telah kita susun.

Ia tidak bermaksud Al-Quran mempunyai satu ayat yang berbunyi secara literal:

الإيمان هو القبول والانقياد
“Iman ialah Qabul dan Inqiyad.”

Al-Quran tidak memberikan lafaz itu dalam satu ayat.

Kita sedang melakukan istinbat dengan memisahkan beberapa persoalan yang sering dicampurkan:

KANDUNGAN IMAN

≠

LOKASI IMAN

≠

HAKIKAT IMAN

≠

PEMBENTUKAN IMAN

≠

MANIFESTASI IMAN

≠

CABANG IMAN

≠

AMAL SOLEH

Definisi:

IMAN IALAH QABUL DAN INQIYAD QALB KEPADA ALLAH BERDASARKAN PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ

menjawab persoalan:

APAKAH HAKIKAT IMAN YANG SEDANG KITA KAJI DALAM QALB?

Ia belum menjawab semua persoalan lain tentang iman.

Ini sangat penting.

Kerana selepas ini kita akan menemui hadith yang menyebut perkataan sebagai cabang iman.

Kita akan menemui amal anggota sebagai cabang iman.

Kita akan menemui malu sebagai cabang iman.

Semua itu tidak boleh dibuang hanya untuk mempertahankan definisi.

Sebaliknya, kita perlu bertanya:

ADAKAH IA SEDANG MENERANGKAN HAKIKAT IMAN, ATAU LAPISAN YANG LAIN DARIPADA IMAN?

Model mesti terus tunduk kepada nas.

Namun buat masa ini, penyiasatan pertama Bab 11 telah sampai kepada satu titik penting.

Kita telah menjawab:

BAGAIMANAKAH IMAN TERBENTUK DI DALAM QALB?

Dan kita telah sampai kepada definisi kerja:

IMAN IALAH QABUL DAN INQIYAD QALB KEPADA ALLAH BERDASARKAN PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ.

Tetapi di sinilah Bab 11 sebenarnya berubah arah.

Kerana tajuk bab ini bukan:

Iman: Bagaimana Ia Terbentuk di dalam Qalb

Tajuknya ialah:

IMAN: DARI QALB KEPADA KEHIDUPAN

Setakat ini kita baru sampai kepada qalb.

Kita belum sampai kepada kehidupan.

Maka satu persoalan baharu muncul.

Dan persoalan ini membuka separuh kedua Bab 11.

Kita tidak lagi bertanya:

Apakah iman?

Sekarang kita bertanya:

APAKAH YANG BERLAKU APABILA IMAN TELAH HIDUP DI DALAM QALB?

Apabila manusia sihat, apakah yang berlaku?

Apabila manusia sakit, apakah yang berlaku?

Apabila dia kaya?

Apabila dia miskin?

Apabila dia mendapat?

Apabila dia kehilangan?

Apabila dia dipuji?

Apabila dia dihina?

Apabila hidup menjadi mudah?

Apabila hidup menjadi berat?

Adakah semua keadaan itu menentukan sendiri sama ada kehidupan manusia menjadi baik atau buruk?

Atau iman yang telah hidup di dalam qalb akan memproses setiap keadaan yang datang berdasarkan Tauhid?

Di sinilah kita akan menemui bahagian kedua penyiasatan Bab 11:

BAGAIMANAKAH IMAN YANG TELAH HIDUP DI DALAM QALB BERFUNGSI SEBAGAI SATU SISTEM YANG MEMPROSES SELURUH KEHIDUPAN?

Dan di sinilah perjalanan:

QALB

akan mula bergerak menuju:

KEHIDUPAN.

📎 Nota Kaki 11.24

【63】 Al-Quran, Surah al-Hujurat 49:14.

【64】 Al-Quran, Surah al-‘Ankabut 29:2.

【65】 Al-Quran, Surah al-Hujurat 49:15.

【66】 Al-Quran, Surah al-‘Ankabut 29:69.

【67】 Al-Quran, Surah al-Nisa’ 4:65.

【68】 Al-Quran, Surah al-Anbiya’ 21:25.

【69】 Al-Quran, Surah al-Hujurat 49:14.

【70】 Al-Quran, Surah al-Hujurat 49:7.

【71】 Al-Quran, Surah al-Mujadilah 58:22.

【72】 Al-Quran, Surah al-Naml 27:14.

【73】 Al-Quran, Surah al-Hujurat 49:14.

BAHAGIAN VI — SISTEM IMAN YANG HIDUP DI DALAM QALB

🟪 11.25 — IMAN BUKAN SEKADAR BERADA DI DALAM QALB

Kita telah sampai kepada definisi kerja:

IMAN IALAH QABUL DAN INQIYAD QALB KEPADA ALLAH BERDASARKAN PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ.

Formula:

QABUL + INQIYAD = IMAN

Dengan itu, penyiasatan pertama kita telah sampai kepada satu jawapan.

Kita telah bertanya:

APAKAH IMAN?

Kita juga telah mengikuti bagaimana iman terbentuk di dalam qalb:

PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ
↓
QALB
↓
QABUL
↓
ISLAM
↓
UJIAN
↓
INFRADI + IJTIMA‘I + SYURA
↓
MUJAHADAH + SABAR
↓
JANJI HIDAYAH ALLAH
↓
HIDAYAH ALLAH
↓
INQIYAD
↓
QABUL + INQIYAD
↓
IMAN

Tetapi kalau penyiasatan berhenti di sini, kita hanya mengetahui bagaimana iman terbentuk dan berada di dalam qalb.

Sedangkan manusia tidak hidup dalam satu keadaan yang tidak berubah.

Setiap hari sesuatu datang kepadanya.

Berita datang.

Rezeki datang.

Kesusahan datang.

Kesihatan berubah.

Harta bertambah dan berkurang.

Manusia datang dan pergi.

Ada perkara yang diperoleh.

Ada perkara yang hilang.

Ada pujian.

Ada penghinaan.

Ada kejayaan.

Ada kegagalan.

Ada perkara yang manusia mahu lalu dia mendapatnya.

Ada perkara yang manusia mahu tetapi Allah tidak memberikannya.

Ada perkara yang manusia tidak mahu tetapi tetap berlaku kepadanya.

Maka apabila iman telah berada di dalam qalb, kehidupan tidak berhenti.

KEHIDUPAN TERUS DATANG KEPADA QALB YANG BERIMAN.

Di sinilah kita perlu membuka penyiasatan kedua.

Iman bukan sekadar satu keadaan yang diletakkan di dalam qalb kemudian tidak melakukan apa-apa.

Al-Quran menunjukkan iman mempunyai kesan terhadap apa yang berlaku di dalam manusia.

Allah berfirman:

﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu ialah mereka yang apabila disebut nama Allah, qalb mereka menjadi takut; apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka; dan kepada Tuhan mereka mereka bertawakkul.” — Al-Anfal 8:2 【74】

Perhatikan bahawa ayat ini mempunyai gerak.

Sesuatu berlaku:

ذُكِرَ اللَّهُ
“Allah disebut.”

Kemudian qalb memberikan respons:

وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ
“Qalb mereka menjadi takut.”

Sesuatu lagi berlaku:

تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ
“Ayat-ayat-Nya dibacakan kepada mereka.”

Kemudian berlaku perubahan:

زَادَتْهُمْ إِيمَانًا
“Bertambahlah iman mereka.”

Dan lahir satu pekerjaan qalb:

وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
“Dan kepada Tuhan mereka mereka bertawakkul.”

Maka qalb seorang Mukmin bukan ruang yang mati.

Iman hidup di dalamnya.

Apa yang datang kepadanya tidak semestinya berlalu tanpa respons.

Di sinilah kita menggunakan satu istilah kerja untuk separuh kedua Bab 11:

SISTEM IMAN

Tetapi kita mesti terus membuat satu pemisahan.

Sistem Iman bukan sesuatu yang lain daripada iman.

Bukan:

IMAN
↓
kemudian dimasukkan
↓
SISTEM IMAN

Tidak.

Yang kita maksudkan ialah:

IMAN YANG TELAH HIDUP DI DALAM QALB
↓
BERHADAPAN DENGAN KEHIDUPAN
↓
MEMBERIKAN RESPONS

Maka istilah Sistem Iman menjawab soalan yang berbeza daripada definisi iman.

Definisi iman menjawab:

APAKAH IMAN?

Jawapannya:

QABUL + INQIYAD

Sistem Iman pula menjawab:

BAGAIMANAKAH IMAN BERFUNGSI APABILA TELAH HIDUP DI DALAM QALB?

Inilah turning point Bab 11.

Separuh pertama penyiasatan bergerak:

PERKHABARAN
↓
QALB
↓
IMAN

Sekarang arah penyiasatan berubah:

IMAN DI DALAM QALB
↓
KEHIDUPAN

Dan inilah sebab tajuk bab ini:

IMAN: DARI QALB KEPADA KEHIDUPAN

🟪 11.26 — KEHIDUPAN SENTIASA BERUBAH

Iman berada di dalam qalb.

Tetapi kehidupan di luar qalb sentiasa berubah.

Hari ini seseorang sihat.

Esok dia mungkin sakit.

Hari ini hartanya banyak.

Esok hartanya mungkin berkurang.

Hari ini dia memperoleh sesuatu.

Esok dia kehilangan sesuatu.

Hari ini manusia memujinya.

Esok manusia yang sama mungkin menghinanya.

Hari ini urusannya mudah.

Esok semuanya menjadi susah.

Hari ini dia menang.

Esok dia kalah.

Maka kehidupan manusia bergerak antara keadaan-keadaan yang bertentangan:

SIHAT ↔ SAKIT

KAYA ↔ MISKIN

DAPAT ↔ HILANG

DIPUJI ↔ DIHINA

MUDAH ↔ SUSAH

MENANG ↔ KALAH

SENANG ↔ DERITA

Semua ini ialah keadaan yang datang kepada manusia.

Tetapi Bab 11 sekarang tidak lagi hanya mahu bertanya:

APA YANG BERLAKU KEPADA MANUSIA?

Kerana dua orang boleh berhadapan dengan keadaan yang hampir sama tetapi memberikan respons yang sangat berbeza.

Dua orang boleh sakit.

Seorang semakin dekat kepada Allah.

Seorang lagi semakin jauh.

Dua orang boleh mendapat harta.

Seorang bersyukur.

Seorang menjadi sombong.

Dua orang boleh kehilangan sesuatu.

Seorang bersabar dan terus bergantung kepada Allah.

Seorang lagi membiarkan kehilangan itu menguasai seluruh qalbnya.

Dua orang boleh dipuji.

Seorang mengembalikan nikmat kepada Allah.

Seorang lagi mula melihat dirinya sebagai sumber kejayaan.

Maka keadaan sahaja belum menerangkan apa yang berlaku kepada manusia.

Kita memerlukan satu soalan yang lebih dalam:

APAKAH YANG DILAKUKAN OLEH IMAN TERHADAP APA YANG BERLAKU KEPADA MANUSIA?

Perhatikan perubahan soalan.

Sebelumnya:

APAKAH IMAN?

Sekarang:

BAGAIMANAKAH IMAN MEMPROSES KEHIDUPAN?

Inilah persoalan yang akan membawa seluruh Bab 2 hingga Bab 10 kembali bertemu di dalam Bab 11.

Kerana apabila kehidupan berubah, qalb perlu menentukan:

Apakah kedudukan asbab?

Siapakah yang mempunyai kuasa?

Kepada siapakah qalb bergantung?

Bagaimanakah manusia perlu bertindak?

Apakah Sunnatullah yang sedang berlaku?

Dan siapakah yang akhirnya menentukan natijah?

Maka kehidupan memberikan keadaan.

Tetapi qalb yang beriman perlu membaca keadaan itu berdasarkan Tauhid.

KEHIDUPAN
↓
KEADAAN DATANG
↓
QALB YANG BERIMAN
↓
RESPONS

Di sinilah kita mula melihat mengapa iman tidak boleh dipisahkan daripada kehidupan.

Iman bukan hanya untuk satu jenis keadaan.

Bukan hanya ketika susah.

Bukan hanya ketika sakit.

Bukan hanya ketika miskin.

Dan bukan hanya ketika manusia memerlukan pertolongan.

Iman juga berfungsi ketika sihat.

Ketika kaya.

Ketika mendapat.

Ketika dipuji.

Ketika menang.

Ketika segala urusan berjalan dengan mudah.

Malah keadaan yang menyenangkan boleh menjadi ujian sebagaimana keadaan yang menyusahkan boleh menjadi ujian.

Allah berfirman:

﴿ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ ﴾
“Dan Kami menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai ujian, dan kepada Kamilah kamu akan dikembalikan.” — Al-Anbiya’ 21:35 【75】

Maka:

SUSAH → UJIAN

tetapi:

SENANG → JUGA BOLEH MENJADI UJIAN

Ini mengubah cara kita membaca kehidupan.

Persoalan bukan lagi semata-mata:

Apa yang aku dapat?

Tetapi:

Apa yang berlaku kepada qalb aku apabila aku mendapatnya?

Bukan sekadar:

Apa yang aku kehilangan?

Tetapi:

Apa yang dilakukan oleh iman apabila aku kehilangannya?

Bukan sekadar:

Adakah keadaan ini menyenangkan atau menyakitkan?

Tetapi:

BAGAIMANAKAH QALB YANG BERIMAN MEMBERIKAN RESPONS TERHADAP KEADAAN INI?

Di sinilah kita sampai kepada satu pemisahan yang sangat penting.

Keadaan tidak semestinya menentukan natijah kepada manusia.

🟪 11.27 — KEADAAN TIDAK MENENTUKAN KEBAIKAN

Manusia secara semula jadi suka kepada perkara tertentu.

Sihat lebih disukai daripada sakit.

Kaya biasanya lebih disukai daripada miskin.

Mendapat lebih disukai daripada kehilangan.

Dipuji lebih menyenangkan daripada dihina.

Mudah lebih disukai daripada susah.

Menang lebih disukai daripada kalah.

Semua itu boleh difahami.

Tetapi Bab 11 sedang bertanya sesuatu yang berbeza.

Bukan:

YANG MANA SATU LEBIH MENYENANGKAN?

Tetapi:

YANG MANA SATU MENJADI KHAIR KEPADA MANUSIA DI SISI ALLAH?

Dua soalan itu tidak semestinya mempunyai jawapan yang sama.

Sesuatu boleh menyenangkan tetapi merosakkan manusia.

Sesuatu boleh menyakitkan tetapi menjadi sebab manusia kembali kepada Allah.

Harta boleh digunakan untuk kebaikan.

Harta juga boleh melalaikan.

Kemiskinan boleh menjadi ujian yang berat.

Tetapi kekayaan juga boleh menjadi ujian yang berat.

Kesihatan boleh digunakan untuk ketaatan.

Tetapi kesihatan juga boleh digunakan untuk maksiat.

Sakit boleh melemahkan tubuh.

Tetapi cara seorang Mukmin berhadapan dengannya boleh membawa pahala dan penghapusan kesalahan.

Rasulullah ﷺ bersabda:

مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلَا وَصَبٍ وَلَا هَمٍّ وَلَا حُزْنٍ وَلَا أَذًى وَلَا غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ
“Tidaklah seorang Muslim ditimpa keletihan, penyakit, kegelisahan, kesedihan, gangguan atau kesusahan, bahkan duri yang mencucuknya sekalipun, melainkan Allah menghapuskan sebahagian kesalahannya dengannya.” — Riwayat al-Bukhari dan Muslim 【76】

Maka kita tidak boleh membina formula:

SAKIT = BURUK

secara automatik.

Begitu juga kita tidak boleh membina:

SIHAT = KHAIR

secara automatik.

Maka tetapkan:

SIHAT ≠ KHAIR SECARA AUTOMATIK

SAKIT ≠ BURUK SECARA AUTOMATIK

Begitu juga harta.

Allah berfirman:

﴿ إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ ﴾
“Sesungguhnya harta kamu dan anak-anak kamu hanyalah ujian.” — Al-Taghabun 64:15 【77】

Harta bukan bukti automatik bahawa seseorang berada dalam keadaan khair.

Kekurangan harta juga bukan bukti automatik bahawa seseorang berada dalam keadaan buruk di sisi Allah.

Maka:

KAYA ≠ KHAIR SECARA AUTOMATIK

MISKIN ≠ BURUK SECARA AUTOMATIK

Begitu juga:

DAPAT ≠ KHAIR SECARA AUTOMATIK

HILANG ≠ BURUK SECARA AUTOMATIK

DIPUJI ≠ KHAIR SECARA AUTOMATIK

DIHINA ≠ BURUK SECARA AUTOMATIK

MUDAH ≠ KHAIR SECARA AUTOMATIK

SUSAH ≠ BURUK SECARA AUTOMATIK

MENANG ≠ KHAIR SECARA AUTOMATIK

KALAH ≠ BURUK SECARA AUTOMATIK

Mengapa?

Kerana kita masih belum melihat apa yang berlaku di antara keadaan dengan natijah kepada manusia.

Di sinilah penyiasatan menjadi sangat penting.

Kalau kita hanya mempunyai:

KEADAAN
↓
NATIJAH

kita akan mudah menyangka bahawa keadaan itu sendiri menentukan kebaikan atau keburukan manusia.

Tetapi bagi seorang Mukmin terdapat sesuatu di tengah:

KEADAAN
↓
?
↓
RESPONS
↓
NATIJAH KEPADA MANUSIA

Apakah yang berada pada tanda soal itu?

Inilah yang sedang kita panggil:

SISTEM IMAN YANG HIDUP DI DALAM QALB

Iman menerima apa yang datang kepada kehidupan bukan dengan membiarkan keadaan itu menentukan sendiri kedudukan segala sesuatu.

Keadaan itu perlu dibaca.

Kedudukan asbab perlu diletakkan.

Pekerjaan qalb perlu memberikan respons.

Tindakan perlu ditentukan menurut petunjuk Rasulullah ﷺ.

Dan natijah akhirnya dikembalikan kepada Allah.

Tetapi kita belum mahu mendahului penyiasatan.

Kita perlukan nas yang menunjukkan dengan sangat jelas bahawa keadaan datang, kemudian seorang Mukmin memberikan respons, lalu keadaan itu menjadi khair baginya.

Adakah Rasulullah ﷺ memberikan gambaran seperti itu?

Ya.

Dan hadith itu sangat luar biasa kerana ia meletakkan dua keadaan yang bertentangan di hadapan seorang Mukmin.

Satu menyenangkan.

Satu menyusahkan.

Tetapi kedua-duanya boleh berakhir dengan:

خَيْرًا لَهُ
“Kebaikan baginya.”

Bukan kerana keadaan itu sendiri.

Tetapi kerana sesuatu berlaku di antara keadaan dengan khair.

Hadith itu bermula dengan:

عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ
“Sungguh menakjubkan urusan seorang Mukmin.”

Di situlah kita akan melihat Sistem Iman yang hidup dengan lebih jelas.

📎 Nota Kaki 11.25–11.27

【74】 Al-Quran, Surah al-Anfal 8:2.

【75】 Al-Quran, Surah al-Anbiya’ 21:35.

【76】 Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim, hadith tentang musibah, penyakit dan kesusahan yang menjadi sebab penghapusan kesalahan seorang Muslim.

【77】 Al-Quran, Surah al-Taghabun 64:15.

🟪 11.28 — عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ: NAS SISTEM IMAN YANG HIDUP

Kita telah menetapkan bahawa keadaan yang datang kepada manusia tidak menentukan kebaikan secara automatik.

Sihat tidak semestinya khair.

Sakit tidak semestinya buruk.

Kaya tidak semestinya khair.

Miskin tidak semestinya buruk.

Maka kita memerlukan satu nas yang menunjukkan dengan jelas apa yang berlaku di antara keadaan yang datang dengan natijah kepada seorang Mukmin.

Rasulullah ﷺ memberikan gambaran yang sangat jelas melalui hadith Suhaib رضي الله عنه:

عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan urusan seorang Mukmin. Sesungguhnya seluruh urusannya adalah kebaikan, dan perkara itu tidak berlaku kepada sesiapa melainkan kepada seorang Mukmin. Jika dia ditimpa keadaan yang menyenangkan, dia bersyukur, maka ia menjadi kebaikan baginya. Dan jika dia ditimpa keadaan yang menyusahkan, dia bersabar, maka ia menjadi kebaikan baginya.” — Riwayat Muslim 【78】

Hadith ini sangat penting untuk penyiasatan kita.

Rasulullah ﷺ bermula dengan satu kenyataan yang sangat luas:

إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ
“Sesungguhnya seluruh urusannya adalah kebaikan.”

Kemudian Baginda ﷺ mengatakan:

وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ
“Dan perkara itu tidak berlaku kepada sesiapa melainkan kepada seorang Mukmin.”

Mengapa?

Adakah kerana seorang Mukmin hanya menerima perkara yang menyenangkan?

Tidak.

Hadith itu sendiri menafikannya.

Mukmin juga menerima:

سَرَّاءُ
“Keadaan yang menyenangkan.”

Dan Mukmin juga menerima:

ضَرَّاءُ
“Keadaan yang menyusahkan.”

Maka keistimewaan seorang Mukmin bukan kerana kehidupannya hanya mengandungi satu jenis keadaan.

Dia juga sakit.

Dia juga kehilangan.

Dia juga boleh miskin.

Dia juga boleh dihina.

Dia juga boleh kalah.

Dia juga melalui kesusahan.

Perbezaannya terletak pada apa yang berlaku selepas keadaan itu datang.

Perhatikan struktur hadith.

Apabila datang:

سَرَّاءُ
“Keadaan yang menyenangkan.”

Hadith tidak terus mengatakan:

سَرَّاءُ = خَيْر

“Kesenangan = khair.”

Sebaliknya terdapat sesuatu di tengah:

سَرَّاءُ
“Kesenangan.”
↓
شَكَرَ
“Dia bersyukur.”
↓
فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Maka ia menjadi kebaikan baginya.”

Begitu juga apabila datang:

ضَرَّاءُ
“Keadaan yang menyusahkan.”

Hadith tidak membina:

ضَرَّاءُ = خَيْر

“Kesusahan = khair.”

Sebaliknya:

ضَرَّاءُ
“Kesusahan.”
↓
صَبَرَ
“Dia bersabar.”
↓
فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Maka ia menjadi kebaikan baginya.”

Maka pemisahan ini mesti dikekalkan:

SENANG ≠ KHAIR SECARA AUTOMATIK

SUSAH ≠ KHAIR SECARA AUTOMATIK

Tetapi:

SENANG → SYUKUR → KHAIR

SUSAH → SABAR → KHAIR

Ada sesuatu di tengah-tengah.

Dan sesuatu yang berada di tengah-tengah itulah yang sekarang sedang kita siasat.

Mengapa apabila kesenangan datang kepada seorang Mukmin, qalbnya boleh memberikan respons Syukur?

Mengapa apabila kesusahan datang, qalbnya boleh memberikan respons Sabar?

Di manakah respons itu berlaku?

Apakah yang mengatur bagaimana keadaan itu dibaca?

Bagaimanakah qalb menentukan kedudukan keadaan yang sedang berlaku?

Di sinilah konsep Sistem Iman yang hidup di dalam qalb mula kelihatan.

KEADAAN
↓
SISTEM IMAN DI DALAM QALB
↓
RESPONS
↓
KHAIR

Hadith Suhaib رضي الله عنه tidak menggunakan istilah Sistem Iman.

Itu ialah istilah kerja Bab 11.

Tetapi hadith memberikan data yang menjadi asas kepada model tersebut:

KEADAAN DATANG
↓
MUKMIN MEMBERIKAN RESPONS
↓
KEADAAN ITU MENJADI KHAIR BAGINYA

Maka iman bukan sekadar menjawab:

Siapakah seorang Mukmin?

Iman juga mempunyai hubungan dengan:

Bagaimanakah seorang Mukmin berhadapan dengan apa yang berlaku kepadanya?

Inilah jantung kedua Bab 11.

🟪 11.29 — SISTEM IMAN MEMPROSES APA YANG DATANG

Sekarang kita boleh melihat kehidupan seorang Mukmin dengan struktur yang berbeza.

Sebelumnya kita mungkin melihat:

KEADAAN
↓
MANUSIA

Sakit datang.

Manusia sakit.

Harta datang.

Manusia kaya.

Harta hilang.

Manusia miskin.

Pujian datang.

Manusia dipuji.

Kesusahan datang.

Manusia susah.

Tetapi hadith Suhaib رضي الله عنه menunjukkan bahawa bagi seorang Mukmin, penyiasatan tidak boleh berhenti pada keadaan.

Ada sesuatu yang berlaku selepas keadaan datang dan sebelum natijah kepada manusia.

Maka formula pusat bahagian ini ialah:

REALITI KEHIDUPAN
↓
DATANG KEPADA MANUSIA
↓
SISTEM IMAN DI DALAM QALB
↓
RESPONS QALB
↓
TINDAKAN
↓
KHAIR

Namun formula ini perlu dibaca dengan cermat.

Ia bukan formula mekanikal yang bermaksud setiap orang yang mempunyai iman akan memberikan respons yang sempurna terhadap setiap keadaan.

Kita akan menguji perkara itu kemudian melalui Adam عليه السلام dan peristiwa Uhud.

Seorang Mukmin masih manusia.

Dia boleh lemah.

Dia boleh tersalah.

Dia boleh melakukan maksiat.

Dia boleh gagal memberikan respons yang sepatutnya dalam sesuatu keadaan.

Maka:

IMAN HIDUP ≠ MANUSIA MENJADI MA‘SUM

Hadith Suhaib رضي الله عنه menunjukkan bagaimana sesuatu keadaan menjadi khair apabila seorang Mukmin memberikan respons iman yang benar terhadapnya.

Ini penting.

Kerana kita tidak mahu membina:

MUKMIN
↓
APA SAHAJA RESPONS
↓
KHAIR

Bukan itu yang ditunjukkan oleh hadith.

Hadith menunjukkan:

سَرَّاءُ
“Kesenangan.”
↓
شَكَرَ
“Syukur.”
↓
خَيْرًا لَهُ
“Khair baginya.”

Dan:

ضَرَّاءُ
“Kesusahan.”
↓
صَبَرَ
“Sabar.”
↓
خَيْرًا لَهُ
“Khair baginya.”

Maka respons mempunyai kedudukan yang sangat penting.

Seorang Mukmin tidak perlu hanya mengalami perkara yang menyenangkan untuk memperoleh kebaikan.

Sebaliknya, iman membolehkan keadaan yang berbeza dihadapi dengan respons yang benar.

Sekarang kita boleh menguji formula ini dengan beberapa keadaan.

Seseorang kehilangan pekerjaan.

Kehilangan itu masuk ke dalam kehidupannya.

Apa yang berlaku selepas itu?

Seseorang jatuh sakit.

Sakit masuk ke dalam kehidupannya.

Apa yang berlaku selepas itu?

Seseorang mendapat keuntungan besar.

Keuntungan masuk ke dalam kehidupannya.

Apa yang berlaku selepas itu?

Seseorang dihina.

Penghinaan masuk ke dalam kehidupannya.

Apa yang berlaku selepas itu?

Persoalan Sistem Iman bukan:

BAGAIMANAKAH AKU MEMASTIKAN HANYA PERKARA YANG AKU SUKA BERLAKU?

Tetapi:

BAGAIMANAKAH IMAN MEMBACA DAN MEMBERIKAN RESPONS TERHADAP APA YANG ALLAH IZINKAN BERLAKU?

Di sinilah Bab 2 hingga Bab 10 mula kembali.

Kerana qalb tidak boleh membaca realiti dengan betul jika ia salah memahami kedudukan asbab.

Kalau pekerjaan dianggap pemberi rezeki, kehilangan pekerjaan akan dibaca dengan satu cara.

Kalau Allah diyakini sebagai al-Razzaq, kehilangan pekerjaan akan dibaca dengan cara yang lain.

Kalau ubat dianggap penyembuh dengan kuasa sendiri, sakit akan dibaca dengan satu cara.

Kalau Allah diyakini sebagai al-Shafi, sementara ubat digunakan sebagai asbab, sakit akan dibaca dengan cara yang lain.

Kalau manusia dianggap sumber kemuliaan, penghinaan manusia akan dibaca dengan satu cara.

Kalau kemuliaan dikembalikan kepada Allah, penghinaan manusia akan diletakkan pada kedudukan yang lain.

Maka sebelum Syukur, Sabar, Takut, Harap atau Tawakkul memberikan respons, terdapat satu struktur Tauhid yang menentukan kedudukan realiti tersebut.

Struktur itu telah bersama kita sejak awal Bab 11:

NAFI–ISBAT.

🟪 11.30 — NAFI–ISBAT IALAH STRUKTUR ASAS SISTEM IMAN

Kita kembali kepada:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”

Sejak awal Bab 11 kita telah memisahkannya kepada:

لَا إِلٰهَ
“Tiada ilah.”
↓
NAFI

dan:

إِلَّا اللّٰهُ
“Melainkan Allah.”
↓
ISBAT

Sekarang kedudukan Nafi–Isbat di dalam Sistem Iman menjadi semakin jelas.

Apabila sesuatu berlaku dalam kehidupan, qalb perlu meletakkan perkara itu pada kedudukannya.

Bukan menafikan kewujudannya.

Bukan menafikan fungsinya.

Bukan membuang asbab.

Tetapi menafikan daripada sesuatu itu kuasa dan kedudukan yang hanya menjadi milik Allah.

Ambil satu contoh.

Seseorang kehilangan pekerjaan.

HILANG PEKERJAAN

Apa yang boleh berlaku jika kedudukan pekerjaan di dalam qalb tidak betul?

Qalb boleh membaca:

“Pekerjaan aku hilang.”
↓
“Sumber rezeki aku hilang.”
↓
“Rezeki aku sudah tertutup.”

Tetapi Sistem Iman kembali kepada struktur Tauhid.

Pertama: NAFI

Apakah yang dinafikan?

Bukan kewujudan pekerjaan.

Bukan fungsi pekerjaan.

Bukan keperluan untuk mencari pekerjaan baharu.

Yang dinafikan ialah:

PEKERJAAN BUKAN AL-RAZZAQ.

Pekerjaan ialah asbab.

Ia mempunyai fungsi.

Ia boleh digunakan.

Ia boleh dicari.

Ia boleh hilang.

Ia boleh diganti.

Tetapi pekerjaan tidak mempunyai kuasa menentukan rezeki secara bebas daripada Allah.

Kemudian: ISBAT

Allah berfirman:

﴿ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ﴾
“Sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha Pemberi rezeki, Yang mempunyai kekuatan lagi Maha Kukuh.” — Al-Dhariyat 51:58 【79】

Maka:

HILANG PEKERJAAN
↓
NAFI
↓
PEKERJAAN BUKAN AL-RAZZAQ
↓
ISBAT
↓
ALLAH AL-RAZZAQ
↓
QALB MEMBACA REALITI DENGAN KEDUDUKAN YANG BETUL

Perhatikan apa yang Nafi–Isbat lakukan.

Ia belum menentukan tindakan zahir.

Ia belum menjawab:

“Pekerjaan apa yang perlu aku cari?”

Ia belum menjawab:

“Siapa yang perlu aku hubungi?”

Ia belum menjawab:

“Kemahiran apa yang perlu aku pelajari?”

Itu akan melibatkan petunjuk amal, Ittiba‘ dan penggunaan asbab.

Nafi–Isbat melakukan sesuatu yang lebih asas.

Ia menentukan:

SIAPAKAH YANG MEMPUNYAI KUASA?

dan:

APAKAH KEDUDUKAN ASBAB?

Sebab itu kita mesti mengelakkan satu kesilapan konsep.

Jangan letakkan:

CINTA

TAKUT

HARAP

TAWAKKUL

SYUKUR

SABAR

NAFI–ISBAT

seolah-olah semuanya ialah senarai pekerjaan qalb pada tingkat yang sama.

Bukan.

NAFI–ISBAT BUKAN SALAH SATU FUNGSI QALB.

Cinta ialah pekerjaan qalb.

Takut ialah pekerjaan qalb.

Harap ialah pekerjaan qalb.

Tawakkul ialah pekerjaan qalb.

Syukur mempunyai pekerjaan qalb dan manifestasi pada anggota.

Sabar juga melibatkan keadaan qalb dan keteguhan amal.

Tetapi Nafi–Isbat berada pada lapisan yang lebih asas.

NAFI–ISBAT IALAH STRUKTUR TAUHID YANG MENENTUKAN KEDUDUKAN REALITI YANG MASUK KE DALAM QALB.

Maka hierarkinya ialah:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”
↓
NAFI + ISBAT
↓
STRUKTUR TAUHID
↓
REALITI DILETAKKAN PADA KEDUDUKANNYA
↓
PEKERJAAN QALB MEMBERIKAN RESPONS

Contohnya apabila kehilangan pekerjaan:

PEKERJAAN

diletakkan sebagai:

ASBAB

Sedangkan:

ALLAH

ditetapkan sebagai:

AL-RAZZAQ

Selepas kedudukan itu betul, pekerjaan qalb boleh memberikan respons yang betul.

Takut tidak perlu dinafikan sepenuhnya.

Tetapi takut diatur.

Harap tidak diletakkan pada pekerjaan.

Harap diarahkan kepada Allah.

Tawakkul tidak diletakkan pada majikan.

Tawakkul dikembalikan kepada Allah.

Kemudian anggota bergerak menggunakan asbab.

Cari pekerjaan.

Hubungi manusia.

Belajar kemahiran.

Berusaha.

Berdoa.

Tetapi qalb tidak memindahkan kedudukan al-Razzaq daripada Allah kepada asbab.

TANGAN MENGGUNAKAN ASBAB.

QALB BERGANTUNG KEPADA ALLAH.

Inilah sebab Kerangka 3 Asbab diperlukan.

Tauhid tidak mematikan asbab.

Tauhid meletakkan asbab pada tempatnya.

KENALI FUNGSI ASBAB
↓
GUNAKAN ASBAB
↓
NAFIKAN KUASA ASBAB
↓
ISBAT KUASA ALLAH

Dan selepas itu, apabila kita masuk kepada tindakan:

ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ

akan menentukan jalan amal.

Maka kita mula melihat Sistem Iman dengan lebih lengkap:

REALITI KEHIDUPAN
↓
SISTEM IMAN DI DALAM QALB
↓
NAFI–ISBAT MELETAKKAN REALITI PADA KEDUDUKANNYA
↓
PEKERJAAN QALB MEMBERIKAN RESPONS
↓
ITTIBA‘ MENENTUKAN JALAN AMAL
↓
ASBAB DIGUNAKAN MENGIKUT FUNGSINYA
↓
NATIJAH DARIPADA ALLAH

Tetapi kita belum selesai dengan bahagian qalb.

Kita telah mengatakan:

PEKERJAAN QALB MEMBERIKAN RESPONS.

Apakah pekerjaan-pekerjaan itu?

Bagaimanakah Syukur, Sabar, Takut, Harap, Tawakkul dan pekerjaan qalb yang lain berfungsi apabila realiti kehidupan datang?

Itulah persoalan seterusnya.

11.31 — PEKERJAAN QALB: RESPONS SISTEM IMAN
🟪 11.31 — PEKERJAAN QALB: RESPONS SISTEM IMAN

Sekarang struktur Sistem Iman semakin jelas.

Apabila sesuatu berlaku dalam kehidupan, qalb tidak terus memberikan respons tanpa terlebih dahulu meletakkan perkara itu pada kedudukannya.

Kita telah melihat:

REALITI KEHIDUPAN
↓
NAFI–ISBAT
↓
REALITI DILETAKKAN PADA KEDUDUKANNYA

Pekerjaan bukan al-Razzaq.

Allah ialah al-Razzaq.

Ubat bukan al-Shafi.

Allah yang menyembuhkan.

Manusia bukan pemilik mutlak manfaat dan mudarat.

Allah yang menentukan natijah.

Asbab tidak dibuang.

Asbab digunakan mengikut fungsinya.

Tetapi kuasa yang hanya menjadi milik Allah tidak diberikan kepada asbab.

Selepas kedudukan itu ditentukan, barulah kita melihat satu lapisan yang lain:

PEKERJAAN QALB

Antaranya:

CINTA

TAKUT

HARAP

TAWAKKUL

KHUSYUK

SYUKUR

TASLIM

SABAR

TAUBAT

HAYA’

Semua ini tidak lagi kelihatan sebagai satu senarai sifat yang berdiri sendiri.

Ia mempunyai kedudukan dalam Sistem Iman.

REALITI
↓
NAFI–ISBAT
↓
PEKERJAAN QALB
↓
RESPONS

Al-Quran sendiri menunjukkan pelbagai pekerjaan qalb ini.

Tentang Cinta

Allah berfirman:

﴿ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ ﴾
“Dan orang-orang yang beriman itu lebih kuat cintanya kepada Allah.” — Al-Baqarah 2:165 【80】

Cinta tidak dibuang daripada manusia.

Manusia mencintai keluarga.

Manusia mencintai harta.

Manusia mencintai tempat.

Manusia mencintai manusia lain.

Tetapi Nafi–Isbat mengatur kedudukan cinta.

Tidak semua yang dicintai boleh diletakkan pada kedudukan yang sama.

Tentang Takut

Allah berfirman:

﴿ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴾
“Maka janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku jika kamu benar-benar orang yang beriman.” — Ali ‘Imran 3:175 【81】

Takut ialah pekerjaan qalb.

Tetapi Tauhid menentukan ke mana takut itu diarahkan dan kedudukan apa yang diberikan kepada sesuatu yang ditakuti.

Tentang Harap

Allah berfirman:

﴿ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا ﴾
“Maka sesiapa yang mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal soleh.” — Al-Kahf 18:110 【82】

Tentang Tawakkul

﴿ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴾
“Dan kepada Allah hendaklah kamu bertawakkul jika kamu benar-benar orang yang beriman.” — Al-Ma’idah 5:23 【83】

Tentang Khusyuk

﴿ أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ ﴾
“Belum tibakah masanya bagi orang-orang yang beriman supaya qalb mereka khusyuk mengingati Allah dan terhadap kebenaran yang telah diturunkan?” — Al-Hadid 57:16 【84】

Perhatikan:

تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ
“Qalb mereka khusyuk.”

Tentang Syukur

Hadith Suhaib رضي الله عنه yang telah kita lihat memberikan respons ketika kesenangan:

إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ
“Jika dia ditimpa keadaan yang menyenangkan, dia bersyukur.” — Riwayat Muslim 【85】

Tentang Taslim

Allah berfirman:

﴿ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾
“Kemudian mereka tidak mendapati dalam diri mereka sesuatu keberatan terhadap apa yang engkau putuskan, dan mereka menyerah dengan sepenuh penyerahan.” — Al-Nisa’ 4:65 【86】

Tentang Sabar

Hadith yang sama menunjukkan respons ketika kesusahan:

وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ
“Dan jika dia ditimpa keadaan yang menyusahkan, dia bersabar.” — Riwayat Muslim 【87】

Tentang Taubat

Allah menggambarkan Adam عليه السلام dan isterinya:

﴿ رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾
“Wahai Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri. Jika Engkau tidak mengampuni kami dan merahmati kami, pasti kami termasuk dalam kalangan orang-orang yang rugi.” — Al-A‘raf 7:23 【88】

Tentang Haya’

Rasulullah ﷺ bersabda:

وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيمَانِ
“Dan malu adalah satu cabang daripada iman.” — Riwayat Muslim 【89】

Maka pekerjaan qalb tidak semestinya memberikan respons yang sama kepada setiap keadaan.

Kesenangan boleh memanggil Syukur.

Kesusahan boleh memanggil Sabar.

Kesalahan boleh memanggil Taubat.

Ancaman boleh menguji Takut.

Ketidakpastian boleh menguji Tawakkul.

Nikmat boleh menguji Cinta dan Syukur.

Ketetapan yang tidak sama dengan kehendak diri boleh menguji Taslim.

Ayat Allah boleh menggerakkan Khusyuk.

Maka bukan:

SATU KEADAAN
↓
SATU RESPONS UNTUK SEMUA

Tetapi:

REALITI
↓
NAFI–ISBAT MELETAKKAN REALITI PADA KEDUDUKANNYA
↓
PEKERJAAN QALB MEMBERIKAN RESPONS YANG SESUAI
↓
RESPONS IMAN

Di sini kita boleh melihat hierarki dengan lebih tepat:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”
↓
NAFI + ISBAT
↓
STRUKTUR TAUHID
↓
REALITI DILETAKKAN PADA KEDUDUKANNYA
↓
PEKERJAAN QALB
↓
CINTA / TAKUT / HARAP / TAWAKKUL / KHUSYUK / SYUKUR / TASLIM / SABAR / TAUBAT / HAYA’
↓
RESPONS

Tetapi sekarang kita perlu menguji model ini.

Adakah apabila Sistem Iman hidup di dalam qalb, manusia akan sentiasa memberikan respons yang sempurna?

Kalau jawapannya ya, kita mempunyai masalah.

Kerana Al-Quran sendiri menunjukkan orang beriman boleh tersalah.

Maka Sistem Iman perlu melalui stress test.

📎 Nota Kaki 11.28–11.31

【78】 Sahih Muslim, Kitab al-Zuhd wa al-Raqa’iq, hadith Suhaib رضي الله عنه tentang seluruh urusan seorang Mukmin menjadi khair melalui Syukur ketika kesenangan dan Sabar ketika kesusahan.

【79】 Al-Quran, Surah al-Dhariyat 51:58.

【80】 Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:165.

【81】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:175.

【82】 Al-Quran, Surah al-Kahf 18:110.

【83】 Al-Quran, Surah al-Ma’idah 5:23.

【84】 Al-Quran, Surah al-Hadid 57:16.

【85】 Sahih Muslim, hadith Suhaib رضي الله عنه tentang Syukur ketika kesenangan.

【86】 Al-Quran, Surah al-Nisa’ 4:65.

【87】 Sahih Muslim, hadith Suhaib رضي الله عنه tentang Sabar ketika kesusahan.

【88】 Al-Quran, Surah al-A‘raf 7:23.

【89】 Sahih Muslim, hadith bahawa Haya’ adalah satu cabang daripada iman.

BAHAGIAN VII — STRESS TEST SISTEM IMAN

🟪 11.32 — IBLIS: MENGETAHUI TETAPI SISTEM TIDAK TERBENTUK

Kita kembali kepada control pertama.

Iblis mengetahui Allah.

Iblis mendengar perintah Allah.

Allah berfirman:

﴿ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ ﴾
“Apakah yang menghalangmu daripada sujud ketika Aku memerintahkanmu?” — Al-A‘raf 7:12 【90】

Iblis tidak menjawab:

“Aku tidak tahu bahawa Engkau memerintahkanku.”

Sebaliknya dia memberikan alasan:

﴿ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ ﴾
“Aku lebih baik daripadanya. Engkau menciptakan aku daripada api dan Engkau menciptakannya daripada tanah.” — Al-A‘raf 7:12 【91】

Di sinilah masalahnya kelihatan.

Ketetapan Allah telah datang.

Tetapi Iblis meletakkan penilaiannya sendiri di atas ketetapan itu.

ALLAH MENETAPKAN
↓
IBLIS MENILAI
↓
أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ

“Aku lebih baik daripadanya.”

Al-Quran kemudian memberikan diagnosis:

﴿ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ﴾
“Dia enggan dan menyombongkan diri, dan dia termasuk dalam kalangan orang-orang kafir.” — Al-Baqarah 2:34 【92】

Maka control kita kekal:

TAHU ✓

QABUL ✗

INQIYAD ✗

Iblis menunjukkan bahawa maklumat tentang Allah tidak dengan sendirinya membentuk Sistem Iman.

Pengetahuan sahaja tidak mencukupi.

Bahkan seseorang boleh mempunyai maklumat yang benar, tetapi apabila kebenaran bertembung dengan penilaian dirinya:

DIRI

diletakkan di atas

KETETAPAN ALLAH

Maka:

TAHU ≠ QABUL

TAHU ≠ INQIYAD

TAHU ≠ IMAN

Tetapi stress test seterusnya bergerak ke arah yang bertentangan.

Bagaimana kalau Inqiyad telah ada, tetapi seseorang melakukan kesalahan?

Adakah satu kegagalan amal bermaksud Sistem Iman telah hilang?

Untuk mengujinya, kita kembali kepada Adam عليه السلام.

🟪 11.33 — ADAM عليه السلام: SISTEM IMAN TIDAK BERERTI MANUSIA TIDAK PERNAH GAGAL

Allah telah melarang Adam عليه السلام dan isterinya daripada mendekati pokok tertentu.

Namun Al-Quran menceritakan:

﴿ فَأَكَلَا مِنْهَا ﴾
“Lalu kedua-duanya memakan daripadanya.” — Taha 20:121 【93】

Ada kegagalan pada amal.

Larangan telah diberikan.

Tetapi larangan itu dilanggar.

Kalau model kita mengatakan:

INQIYAD
↓
SETIAP AMAL MESTI SEMPURNA

maka kisah Adam عليه السلام akan menjadi masalah besar kepada model.

Tetapi lihat apa yang berlaku selepas kesalahan itu.

Adam عليه السلام dan isterinya berkata:

﴿ رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾
“Wahai Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri. Jika Engkau tidak mengampuni kami dan merahmati kami, pasti kami termasuk dalam kalangan orang-orang yang rugi.” — Al-A‘raf 7:23 【94】

Perhatikan respons Adam عليه السلام:

رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا
“Wahai Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri.”

Bandingkan dengan Iblis:

أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ
“Aku lebih baik daripadanya.”

Iblis meletakkan penilaian dirinya di atas ketetapan Allah.

Adam عليه السلام mengembalikan kesalahan kepada dirinya sendiri.

IBLIS
↓
“AKU LEBIH BAIK.”

ADAM عليه السلام
↓
“KAMI TELAH MENZALIMI DIRI KAMI.”

Perbezaannya sangat besar.

Adam عليه السلام gagal pada satu amal.

Tetapi selepas kegagalan itu, qalb tidak menjadikan kesalahan tersebut sebagai kebenaran.

Dia tidak mengatakan bahawa larangan Allah salah.

Dia tidak mempertahankan dirinya di hadapan Allah.

Dia tidak meletakkan penilaiannya di atas ketetapan Allah.

Dia kembali.

Dia mengaku.

Dia memohon keampunan.

Maka kisah Adam عليه السلام memberikan satu perlindungan penting kepada model kita:

KEGAGALAN AMAL

≠

SEMESTINYA KEHILANGAN INQIYAD

Ini juga menunjukkan mengapa Taubat mempunyai kedudukan di dalam Sistem Iman.

Sistem Iman bukan sistem untuk manusia yang tidak pernah tersalah.

Ia juga mengatur bagaimana seorang Mukmin memberikan respons selepas dia tersalah.

KESALAHAN
↓
REALITI DIAKUI
↓
DIRI TIDAK DIBENARKAN MENJADI HAKIM DI ATAS ALLAH
↓
TAUBAT
↓
KEMBALI KEPADA ALLAH

Maka:

IMAN HIDUP

tidak bermaksud:

TIADA KEGAGALAN

Persoalan seterusnya lebih sukar.

Adam عليه السلام ialah satu individu.

Bagaimana pula apabila sekumpulan orang beriman mengalami kelemahan, perselisihan dan maksiat dalam satu peristiwa?

Al-Quran memberikan control itu di Uhud.

🟪 11.34 — UHUD: SISTEM IMAN TIDAK MENJADIKAN SEMUA RESPONS SEMPURNA

Peristiwa Uhud memberikan stress test yang sangat penting.

Allah berfirman:

﴿ حَتَّىٰ إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُم مِّن بَعْدِ مَا أَرَاكُم مَّا تُحِبُّونَ ﴾
“Sehingga apabila kamu menjadi lemah, kamu berselisih dalam urusan itu dan kamu menderhakai setelah Dia memperlihatkan kepada kamu apa yang kamu sukai.” — Ali ‘Imran 3:152 【95】

Tiga perkara disebut:

فَشِلْتُمْ
“Kamu menjadi lemah.”

Kemudian:

وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ
“Kamu berselisih dalam urusan itu.”

Kemudian:

وَعَصَيْتُم
“Dan kamu menderhakai.”

Ini bukan gambaran respons yang sempurna.

Ada kelemahan.

Ada perselisihan.

Ada kemaksiatan.

Malah ayat itu meneruskan:

﴿ مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الْآخِرَةَ ﴾
“Dalam kalangan kamu ada yang menghendaki dunia dan dalam kalangan kamu ada yang menghendaki akhirat.” — Ali ‘Imran 3:152 【96】

Ini masuk terus ke dalam medan yang sedang kita kaji.

Kehendak diri masuk.

Dunia masuk.

Gerak bersama terganggu.

Perselisihan berlaku.

Amal gagal.

Tetapi ayat yang sama mengatakan:

﴿ وَلَقَدْ عَفَا عَنكُمْ ﴾
“Dan sesungguhnya Dia telah memaafkan kamu.” — Ali ‘Imran 3:152 【97】

Maka kita tidak boleh membina Sistem Iman sebagai sebuah mesin:

IMAN ADA
↓
SEMUA RESPONS AUTOMATIK BETUL
↓
SEMUA AMAL AUTOMATIK SEMPURNA

Al-Quran sendiri tidak membenarkan model seperti itu.

Orang beriman masih boleh:

فَشِلْتُمْ
“Menjadi lemah.”

Mereka boleh:

تَنَازَعْتُمْ
“Berselisih.”

Dan mereka boleh:

عَصَيْتُم
“Menderhakai.”

Maka:

IMAN HIDUP

≠

MANUSIA MENJADI MA‘SUM

Ini ialah stress test yang sangat penting terhadap konsep Sistem Iman.

Sistem Iman hidup di dalam qalb.

Tetapi manusia masih mempunyai nafs.

Manusia masih boleh tersalah membaca keadaan.

Pekerjaan qalb boleh lemah.

Tawakkul boleh lemah.

Sabar boleh lemah.

Takut kepada manusia boleh membesar.

Keinginan kepada dunia boleh masuk.

Dan amal boleh gagal.

Maka kita perlu membezakan:

WUJUDNYA SISTEM IMAN

daripada

SEMPURNANYA RESPONS SISTEM IMAN DALAM SETIAP KEADAAN

Kedua-duanya bukan perkara yang sama.

Uhud menunjukkan bahawa orang beriman sendiri boleh mengalami kegagalan dalam sesuatu keadaan.

Namun itu tidak membenarkan kita terus membuat kesimpulan:

SATU MAKSIAT = IMAN HILANG

atau:

SATU KEGAGALAN = INQIYAD HILANG

Sebaliknya, data Adam عليه السلام dan Uhud memaksa kita membezakan antara keadaan qalb dengan kesempurnaan setiap gerak amal.

Maka tiga stress test kita menghasilkan tiga pemisahan.

Iblis

TAHU
↓
TIDAK SEMESTINYA QABUL
↓
TIDAK SEMESTINYA INQIYAD

Adam عليه السلام

INQIYAD
↓
TIDAK BERERTI SETIAP AMAL TIDAK PERNAH GAGAL

Uhud

IMAN HIDUP
↓
TIDAK BERERTI SETIAP RESPONS SENTIASA SEMPURNA

Maka Sistem Iman kita telah terselamat daripada dua kesalahan.

Pertama, menjadikan pengetahuan sebagai iman.

Kedua, menjadikan iman sebagai sistem mekanikal yang menghasilkan manusia tanpa kesalahan.

Model yang lebih tepat ialah:

IMAN HIDUP DI DALAM QALB
↓
REALITI KEHIDUPAN DATANG
↓
NAFI–ISBAT MENENTUKAN KEDUDUKAN
↓
PEKERJAAN QALB MEMBERIKAN RESPONS
↓
RESPONS BOLEH KUAT ATAU LEMAH
↓
MANUSIA BOLEH BERJAYA ATAU GAGAL DALAM SESUATU AMAL
↓
KEGAGALAN AMAL TIDAK SEMESTINYA BERERTI IMAN TELAH HILANG

Ini membuka satu persoalan baharu.

Kalau hakikat iman berada di dalam qalb, mengapa Rasulullah ﷺ menyebut perkataan, amal anggota dan Haya’ sebagai cabang-cabang iman?

Adakah semua itu sebahagian daripada definisi iman?

Atau adakah iman yang berada di dalam qalb bercabang keluar kepada pelbagai bentuk dalam kehidupan?

Untuk menjawabnya, kita perlu berhadapan dengan satu hadith yang tidak boleh dielakkan:

الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَةً
“Iman mempunyai lebih daripada tujuh puluh cabang.” — Riwayat Muslim 【98】

Di situlah penyiasatan seterusnya bermula:

📎 Nota Kaki 11.32–11.34

【80】 Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:165.

【81】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:175.

【82】 Al-Quran, Surah al-Kahf 18:110.

【83】 Al-Quran, Surah al-Ma’idah 5:23.

【84】 Al-Quran, Surah al-Hadid 57:16.

【85】 Sahih Muslim, Kitab al-Zuhd wa al-Raqa’iq, hadith Suhaib رضي الله عنه.

【86】 Al-Quran, Surah al-Nisa’ 4:65.

【87】 Sahih Muslim, Kitab al-Zuhd wa al-Raqa’iq, hadith Suhaib رضي الله عنه.

【88】 Al-Quran, Surah al-A‘raf 7:23.

【89】 Sahih Muslim, Kitab al-Iman, hadith Abu Hurairah رضي الله عنه tentang cabang-cabang iman.

【90】 Al-Quran, Surah al-A‘raf 7:12.

【91】 Al-Quran, Surah al-A‘raf 7:12.

【92】 Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:34.

【93】 Al-Quran, Surah Taha 20:121.

【94】 Al-Quran, Surah al-A‘raf 7:23.

【95】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:152.

【96】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:152.

【97】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:152.

【98】 Sahih Muslim, Kitab al-Iman, hadith Abu Hurairah رضي الله عنه tentang cabang-cabang iman.

BAHAGIAN VIII — IMAN BERCABANG

🟪 11.35 — HADITH SYU‘AB AL-IMAN

Kita telah sampai kepada satu definisi kerja:

IMAN IALAH QABUL DAN INQIYAD QALB KEPADA ALLAH BERDASARKAN PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ.

Kita juga telah menetapkan:

LOKASI IMAN = QALB

Kemudian kita melihat bahawa apabila iman hidup di dalam qalb, pekerjaan qalb memberikan respons terhadap realiti kehidupan.

Tetapi sekarang kita berhadapan dengan satu hadith yang sangat penting.

Rasulullah ﷺ bersabda:

‎ ﴿ الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَةً فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيمَانِ ﴾
“Iman mempunyai lebih daripada tujuh puluh cabang. Yang paling utama ialah ucapan ‘Tiada ilah selain Allah’, yang paling rendah ialah membuang sesuatu yang mengganggu dari jalan, dan malu ialah satu cabang daripada iman.”【99】

Hadith ini tidak boleh dilalui dengan cepat.

Kerana dalam satu hadith, Rasulullah ﷺ membawa beberapa perkara yang kelihatan sangat berbeza.

Pertama:

‎ ﴿ قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ﴾
“Ucapan: Tiada ilah selain Allah.”

Ini berlaku pada lisan.

Kedua:

‎ ﴿ إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ ﴾
“Membuang sesuatu yang mengganggu dari jalan.”

Ini ialah amal anggota.

Ketiga:

‎ ﴿ الْحَيَاءُ ﴾
“Malu.”

Ini berkait dengan keadaan dalaman manusia dan kesannya pada tingkah laku.

Namun Rasulullah ﷺ menamakan semuanya:

‎ ﴿ شُعَبُ الْإِيمَانِ ﴾
“Cabang-cabang iman.”

Maka hadith ini menjadi stress test kepada cara kita menyusun iman.

Kalau kita mengatakan:

IMAN HANYA QABUL + INQIYAD

kemudian menolak semua perkara lain daripada sebarang hubungan dengan iman, hadith ini akan menolak penyempitan tersebut.

Tetapi kalau kita memasukkan setiap perkara yang disebut sebagai cabang iman terus ke dalam definisi hakikat iman, kita pula akan mencampurkan beberapa lapisan yang mungkin sedang diterangkan oleh nas secara berbeza.

Maka jangan paksa hadith masuk ke dalam definisi.

Sebaliknya, kita perlu bertanya:

APAKAH YANG DIMAKSUDKAN DENGAN شُعْبَةٌ, “CABANG”?

Perhatikan bahasa hadith.

Rasulullah ﷺ tidak mengatakan bahawa membuang gangguan dari jalan ialah keseluruhan iman.

Baginda ﷺ mengatakan:

‎ ﴿ شُعْبَةٌ ﴾
“Satu cabang.”

Begitu juga Haya’.

‎ ﴿ وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيمَانِ ﴾
“Dan malu ialah satu cabang daripada iman.”

Maka sekurang-kurangnya pada zahir bahasa hadith, kita mempunyai hubungan:

IMAN
↓
CABANG-CABANG

Tetapi apakah tepatnya hubungan antara hakikat iman dengan semua cabang tersebut?

Hadith ini sendiri belum memerlukan kita menjawab seluruh persoalan itu dengan satu formula.

Ia memerlukan kita mengekalkan semua data.

Kita sekarang mempunyai:

HAKIKAT IMAN

PEKERJAAN QALB

CABANG IMAN

UCAPAN

AMAL

Jangan campurkan semuanya.

Tetapi jangan putuskan hubungan antara semuanya.

Mari kita audit satu demi satu.

Hakikat Iman

Dalam definisi kerja Bab 11:

QABUL + INQIYAD = IMAN

Ini menjawab:

APAKAH KEADAAN QALB YANG SEDANG KITA KAJI SEBAGAI HAKIKAT IMAN?

Pekerjaan Qalb

Apabila iman hidup, qalb melakukan pekerjaan.

Antaranya:

CINTA

TAKUT

HARAP

TAWAKKUL

KHUSYUK

SYUKUR

TASLIM

SABAR

TAUBAT

HAYA’

Ini menjawab:

BAGAIMANAKAH QALB YANG BERIMAN MEMBERIKAN RESPONS?

Cabang Iman

Hadith sekarang memperkenalkan kategori:

‎ ﴿ شُعَبُ الْإِيمَانِ ﴾
“Cabang-cabang iman.”

Cabang boleh muncul pada lebih daripada satu medan.

Hadith sendiri menunjukkan:

LISAN

ANGGOTA

BATIN

Maka iman yang hidup di dalam qalb mempunyai hubungan dengan perkara yang muncul keluar dalam kehidupan manusia.

Ucapan

Cabang yang tertinggi disebut:

‎ ﴿ قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ﴾
“Ucapan: Tiada ilah selain Allah.”

Menariknya, kita kembali kepada tempat Bab 11 bermula:

‎ ﴿ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ ﴾
“Tiada ilah selain Allah.”

Bab 11 bermula dengan Kalimah.

Hadith cabang iman juga meletakkan Kalimah pada kedudukan tertinggi dalam cabang-cabang iman.

Namun hadith menyebut:

‎ ﴿ قَوْلُ ﴾
“Ucapan.”

Maka apa yang berada di dalam qalb boleh mempunyai hubungan dengan apa yang diucapkan oleh lisan.

Amal

Kemudian Rasulullah ﷺ membawa kita ke jalan.

Ada sesuatu yang mengganggu manusia.

Seseorang mengalihkannya.

‎ ﴿ إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ ﴾
“Membuang sesuatu yang mengganggu dari jalan.”

Ini bukan hanya keadaan qalb.

Anggota bergerak.

Tangan melakukan sesuatu.

Gangguan dialihkan.

Maka cabang iman telah sampai kepada amal zahir.

Hadith ini sekurang-kurangnya menetapkan satu perkara yang tidak boleh kita nafikan:

IMAN MEMPUNYAI HUBUNGAN DENGAN QALB, LISAN DAN AMAL.

Tetapi hubungan tidak semestinya bermaksud semua perkara itu mesti diletakkan pada lapisan analitik yang sama.

Di sinilah pemisahan Bab 11 menjadi berguna.

HAKIKAT IMAN

menjawab satu soalan.

PEKERJAAN QALB

menjawab satu soalan.

CABANG IMAN

menjawab satu soalan.

UCAPAN

menjawab satu soalan.

AMAL

menjawab satu soalan.

Hadith Syu‘ab al-Iman menghalang kita daripada memutuskan hubungan antara semua lapisan ini.

Pada masa yang sama, istilah شُعْبَةٌ, “cabang”, memberi kita sebab untuk tidak tergesa-gesa menyamakan setiap cabang dengan definisi minimum hakikat iman yang sedang diuji dalam Bab 11.

Maka buat masa ini, kita tetapkan:

IMAN
↓
HIDUP DI DALAM QALB
↓
PEKERJAAN QALB
↓
CABANG-CABANG IMAN
↓
BOLEH MUNCUL PADA BATIN, LISAN DAN ANGGOTA

Tetapi satu persoalan sekarang menjadi tidak dapat dielakkan.

Kalau iman berada di dalam qalb, bagaimana ia sampai kepada anggota?

Bagaimanakah respons qalb menjadi perbuatan?

Untuk menjawabnya, kita perlu memisahkan dua jenis pekerjaan:

PEKERJAAN QALB

dan

PEKERJAAN ANGGOTA.

📎 Nota Kaki 11.35

【99】 Sahih Muslim, Kitab al-Iman, Bab Bayān ‘Adad Shu‘ab al-Iman wa Afdaliha wa Adnaha wa Fadilah al-Haya’ wa Kawnuhu min al-Iman, no. 35, daripada Abu Hurairah رضي الله عنه. Dalam riwayat Muslim terdapat lafaz بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَةً dan pada sebahagian riwayat بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً; kedua-duanya meriwayatkan prinsip bahawa iman mempunyai banyak cabang.

BAHAGIAN IX — DARIPADA RESPONS QALB KEPADA AMAL

🟪 11.36 — QALB DAN JASAD: APABILA QALB BAIK, SELURUH JASAD BAIK

Kita telah melihat bahawa apabila realiti kehidupan datang, Sistem Iman di dalam qalb memberikan respons.

Tetapi perjalanan Bab 11 tidak boleh berhenti di dalam qalb.

Tajuk bab ini ialah:

IMAN: DARI QALB KEPADA KEHIDUPAN

Maka sekarang kita perlu bertanya:

BAGAIMANAKAH APA YANG BERLAKU DI DALAM QALB SAMPAI KEPADA JASAD DAN KEMUDIAN MENJADI AMAL?

Rasulullah ﷺ memberikan satu nas yang sangat penting.

Dalam hadith al-Nu‘man bin Bashir رضي الله عنهما, Rasulullah ﷺ bersabda:

‎ ﴿ أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ ﴾
“Ketahuilah, sesungguhnya di dalam jasad terdapat seketul daging. Apabila ia baik, baiklah seluruh jasad. Dan apabila ia rosak, rosaklah seluruh jasad. Ketahuilah, ia adalah qalb.”【100】

Perhatikan arah yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ:

‎ ﴿ الْقَلْبُ ﴾
“Qalb.”
↓
‎ صَلَحَتْ
“Ia baik.”
↓
‎ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ
“Baiklah seluruh jasad.”

Dan arah sebaliknya:

‎ الْقَلْبُ
“Qalb.”
↓
‎ فَسَدَتْ
“Ia rosak.”
↓
‎ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ
“Rosaklah seluruh jasad.”

Hadith ini memberikan satu hubungan yang sangat penting kepada penyiasatan kita:

QALB → JASAD

Apa yang berlaku di dalam qalb mempunyai hubungan dengan apa yang berlaku pada seluruh jasad.

Ini menjelaskan mengapa penyiasatan iman tidak boleh berhenti dengan mengatakan:

IMAN BERADA DI DALAM QALB.

Itu hanya menjawab persoalan lokasi.

Selepas mengetahui lokasinya, kita perlu mengetahui apa yang berlaku apabila iman hidup di sana.

Kita telah melihat:

REALITI
↓
NAFI–ISBAT
↓
PEKERJAAN QALB
↓
RESPONS

Sekarang hadith ini membawa perjalanan itu satu langkah lagi:

REALITI
↓
SISTEM IMAN DI DALAM QALB
↓
NAFI–ISBAT
↓
PEKERJAAN QALB
↓
RESPONS QALB
↓
JASAD
↓
AMAL

Namun kita perlu membuat satu pemisahan.

Qalb dan anggota tidak melakukan pekerjaan yang sama.

Qalb mencintai.

Qalb takut.

Qalb berharap.

Qalb bertawakkul.

Qalb khusyuk.

Qalb tunduk.

Qalb bersyukur.

Qalb bersabar.

Tetapi apabila respons itu memasuki kehidupan, anggota bergerak.

Lisan berkata.

Tangan memberi.

Kaki berjalan.

Tubuh berdiri dalam solat.

Harta dibelanjakan.

Gangguan dialihkan daripada jalan.

Maka:

QALB → RESPONS

ANGGOTA → AMAL

Pemisahan ini bukan bermaksud qalb dan anggota tidak mempunyai hubungan.

Hadith tadi menunjukkan sebaliknya.

‎ ﴿ إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ ﴾
“Apabila ia baik, baiklah seluruh jasad.”

Maka hubungan itu ialah:

QALB
↓
RESPONS
↓
JASAD
↓
AMAL

Di sinilah hadith ini menjadi jambatan besar dalam Bab 11.

Bahagian sebelumnya menerangkan:

BAGAIMANA IMAN HIDUP DI DALAM QALB.

Bahagian selepas ini perlu menerangkan:

BAGAIMANA IMAN YANG HIDUP DI DALAM QALB MASUK KE DALAM AMAL.

Tetapi satu persoalan belum terjawab.

Kalau qalb menggerakkan jasad, adakah qalb boleh menentukan sendiri bagaimana jasad perlu bergerak?

Adakah rasa cinta kepada Allah sahaja sudah cukup untuk manusia menentukan sendiri cara beribadat?

Adakah rasa Syukur sahaja sudah cukup untuk menentukan bagaimana nikmat digunakan?

Adakah Tawakkul sahaja membolehkan seseorang menentukan sendiri bagaimana dia perlu berusaha?

Tidak.

Qalb memerlukan petunjuk tentang bagaimana ketundukannya kepada Allah diterjemahkan menjadi amal.

Dan untuk itulah Allah mengutus Rasul.

📎 Nota Kaki 11.36

【100】 Sahih al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab Fadl man Istabra’a li Dinihi, no. 52; Sahih Muslim, Kitab al-Musaqah, Bab Akhdh al-Halal wa Tark al-Shubuhat, no. 1599, daripada al-Nu‘man bin Bashir رضي الله عنهما. Hadith ini datang dalam konteks penjelasan tentang halal, haram dan perkara syubhah, kemudian Rasulullah ﷺ menerangkan kedudukan al-mudghah yang merupakan qalb.

🟪 11.37 — RASULULLAH ﷺ: PERKHABARAN DAN USWAH

A. Rasulullah ﷺ pada permulaan perjalanan iman

ALLAH → WAHYU → RASULULLAH ﷺ → PERKHABARAN → QALB 【101】

Al-Anbiya’ 21:25:

﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ ﴾

Rasulullah ﷺ membawa perkhabaran daripada Allah. 【102】

Perkhabaran itu sampai kepada qalb.

Kemudian qalb memberikan respons:

PERKHABARAN

↓

QALB

↓

QABUL

↓

PROSES PEMBENTUKAN

↓

INQIYAD

↓

IMAN 【103】

Maka pada permulaan perjalanan iman, kedudukan Rasulullah ﷺ ialah sebagai pembawa perkhabaran daripada Allah.

B. Rasulullah ﷺ selepas iman

Apabila iman telah hidup di dalam qalb, perjalanan belum selesai.

Qalb yang telah beriman perlu membawa ketundukannya kepada Allah ke dalam kehidupan.

Allah berfirman:

﴿ لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا ﴾
“Sesungguhnya pada diri Rasulullah terdapat bagi kamu contoh teladan yang baik, bagi orang yang mengharapkan Allah dan Hari Akhirat serta banyak mengingati Allah.” — Al-Ahzab 33:21 【104】

Perkataan yang perlu diperhatikan ialah:

﴿ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ﴾

“Contoh teladan yang baik.”

Maka Rasulullah ﷺ bukan hanya pembawa perkhabaran pada permulaan perjalanan iman.

Setelah iman hidup di dalam qalb, Rasulullah ﷺ menjadi Uswah bagi orang yang beriman. 【105】

C. Dua kedudukan Rasulullah ﷺ dalam penyiasatan Bab 11

Kita sekarang dapat melihat dua kedudukan Rasulullah ﷺ dalam perjalanan yang sedang kita bina.

Jalan masuk:

ALLAH

↓

WAHYU

↓

RASULULLAH ﷺ

↓

PERKHABARAN

↓

QALB

Rasulullah ﷺ membawa perkhabaran daripada Allah kepada manusia.

Jalan keluar:

QALB

↓

RASULULLAH ﷺ

↓

USWAH

↓

AMAL

Qalb yang telah beriman tidak mencipta sendiri jalan bagaimana iman itu diterjemahkan kepada kehidupan.

Rasulullah ﷺ menjadi Uswah.

Maka terdapat satu hubungan:

RASULULLAH ﷺ MEMBAWA PERKHABARAN KEPADA QALB, DAN RASULULLAH ﷺ MENJADI USWAH BAGI QALB YANG BERIMAN DALAM KEHIDUPAN. 【106】

Kita bukan sedang mengatakan bahawa kerasulan Rasulullah ﷺ hanya mempunyai dua fungsi.

Kita sedang melihat dua kedudukan Rasulullah ﷺ yang relevan dengan perjalanan Bab 11: 【107】

Pada jalan masuk ke qalb:

RASULULLAH ﷺ → PERKHABARAN

Pada jalan keluar daripada qalb kepada kehidupan:

QALB → RASULULLAH ﷺ → USWAH → AMAL

D. Persoalan seterusnya

Sekarang persoalannya:

BAGAIMANAKAH SEORANG MUKMIN MENGIKUTI RASULULLAH ﷺ SEBAGAI USWAH SEHINGGA KETUNDUKAN QALB DITERJEMAHKAN KEPADA AMAL?

Di sinilah kita sampai kepada satu perkataan yang akan menjadi jambatan daripada Uswah kepada amal:

اِتِّبَاع — ITTIBA‘ 【108】

Bagaimanakah Ittiba‘ Rasulullah ﷺ menghubungkan iman di dalam qalb dengan amal dalam kehidupan?

📎 Nota Kaki 11.37

【101】 Al-Quran, Surah al-Anbiya’ 21:25.

【102】 Al-Quran, Surah al-Ahzab 33:21.

【103】 Al-Quran, Surah al-Hujurat 49:14.

【104】 Al-Quran, Surah al-Ahzab 33:21.

【105】 Al-Quran, Surah al-Ahzab 33:21.

【106】 Rumusan kerangka Bab 11 berdasarkan kedudukan Rasulullah ﷺ sebagai pembawa wahyu dan Uswah.

【107】 Rumusan metodologi Bab 11; bukan pembatasan fungsi kerasulan Rasulullah ﷺ kepada dua fungsi sahaja.

【108】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:31.

🟪 11.38 — ITTIBA‘: MENGIKUTI RASULULLAH ﷺ

Kita telah melihat bahawa Rasulullah ﷺ berada pada dua kedudukan dalam perjalanan Bab 11.

Pada jalan masuk:

RASULULLAH ﷺ → PERKHABARAN → QALB

Dan selepas iman hidup di dalam qalb:

QALB → RASULULLAH ﷺ → USWAH → AMAL

Sekarang persoalannya ialah:

Bagaimanakah seorang Mukmin mengikuti Rasulullah ﷺ sebagai Uswah sehingga Islam yang diterima di dalam qalb diterjemahkan kepada kehidupan?

Di sinilah kita perlu memahami Ittiba‘.

Ittiba‘ tidak dibina daripada satu ayat sahaja.

Dalam bahagian ini, kita akan melihat beberapa nas yang menerangkan beberapa dimensi Ittiba‘.

11.38.1 — Rasulullah ﷺ sebagai Uswah

Allah berfirman:

﴿ لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا ﴾
“Sesungguhnya pada diri Rasulullah terdapat bagi kamu contoh teladan yang baik, bagi orang yang mengharapkan Allah dan Hari Akhirat serta banyak mengingati Allah.” — Al-Ahzab 33:21【109】

Perkataan yang menjadi perhatian kita ialah:

﴿ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ﴾

“Contoh teladan yang baik.”

Maka kedudukan Rasulullah ﷺ dalam kehidupan seorang Mukmin ialah sebagai Uswah.

Strukturnya:

رَسُولُ اللَّهِ ﷺ

↓

أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

Rasulullah ﷺ ialah contoh yang diikuti.

Tetapi persoalan seterusnya ialah:

Adakah seorang Mukmin mengambil sebahagian daripada Islam sahaja, atau seluruh Islam?

11.38.2 — Islam mesti diikuti secara keseluruhan

Allah berfirman:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً ﴾
“Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhan.” — Al-Baqarah 2:208【110】

Perhatikan dahulu siapa yang dipanggil:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman.”

Maka ayat ini tidak dimulakan dengan seruan kepada orang kafir supaya memeluk Islam.

Ia ditujukan kepada الَّذِينَ آمَنُوا.

Kemudian Allah berfirman:

﴿ ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً ﴾

“Masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhan.”

Maka dalam struktur penyiasatan Bab 11, ayat ini diletakkan selepas iman, bukan sebagai ayat yang menerangkan permulaan seseorang daripada kufur kepada Islam.

Persoalannya sekarang ialah:

Apakah maksud “secara keseluruhan”?

Bukan mengambil sebahagian daripada Islam dan meninggalkan sebahagian yang lain.

Sebaliknya:

IMAN

↓

ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً

↓

ISLAM SECARA KESELURUHAN

Dan apabila keseluruhan Islam itu hendak dihidupkan dalam kehidupan, Rasulullah ﷺ ialah Uswah yang ditunjukkan oleh Allah untuk diikuti.

Maka dalam kerangka Bab 11:

IMAN

↓

ISLAM SECARA KESELURUHAN

↓

ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ SECARA KESELURUHAN

ITTIBA‘ BUKAN MENGIKUTI RASULULLAH ﷺ PADA SEBAHAGIAN ISLAM SAHAJA, TETAPI MENGIKUTI PETUNJUK BAGINDA DALAM KESELURUHAN ISLAM YANG DITUNTUT.

11.38.3 — Apa yang Rasulullah ﷺ bawa mesti diambil

Allah berfirman:

﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ﴾
“Apa yang diberikan Rasul kepada kamu, maka ambillah; dan apa yang dilarangnya daripada kamu, maka tinggalkanlah.” — Al-Hashr 59:7【111】

Perhatikan susunan ayat:

﴿ مَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ ﴾

Apa yang Rasul berikan kepada kamu

kemudian:

﴿ فَخُذُوهُ ﴾

maka ambillah.

Dan:

﴿ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ ﴾

apa yang Baginda larang daripada kamu

kemudian:

﴿ فَانتَهُوا ﴾

maka berhentilah.

Maka terdapat satu prinsip yang jelas:

رَسُولُ اللَّهِ ﷺ

↓

مَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ

↓

فَخُذُوهُ

Dan:

مَا نَهَاكُمْ عَنْهُ

↓

فَانتَهُوا

Ini memberikan dimensi yang seterusnya:

Apa yang datang melalui Rasulullah ﷺ tidak dinilai semula oleh kehendak diri untuk dipilih sesuka hati; apa yang Baginda bawa diambil, dan apa yang Baginda larang ditinggalkan.【112】

Maka Ittiba‘ bukan sekadar mengakui Rasulullah ﷺ sebagai Uswah.

Ia mempunyai respons praktikal terhadap apa yang Rasulullah ﷺ bawa.

11.38.4 — Ittiba‘ sebagai kata kerja

Sekarang kita sampai kepada lafaz yang menyebut Ittiba‘ secara langsung.

Allah berfirman:

﴿ قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾
“Katakanlah: Jika kamu mencintai Allah, maka ikutilah aku, nescaya Allah mencintai kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” — Ali ‘Imran 3:31【113】

Perhatikan lafaz:

﴿ فَاتَّبِعُونِي ﴾

“Maka ikutilah aku.”

Di sinilah lafaz Ittiba‘ muncul secara langsung sebagai perintah.

Sebelumnya kita telah melihat:

﴿ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ﴾

Rasulullah ﷺ ialah contoh.

Kemudian:

﴿ كَافَّةً ﴾

Islam diikuti secara keseluruhan.

Kemudian:

﴿ فَخُذُوهُ ﴾

Apa yang Rasul bawa diambil.

Dan sekarang:

﴿ فَاتَّبِعُونِي ﴾

Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk diikuti.

Maka keempat-empat lafaz ini saling melengkapi:

أُسْوَةٌ

→ siapa yang menjadi contoh

كَافَّةً

→ sejauh mana Islam diambil dan diikuti

فَخُذُوهُ

→ apa yang dibawa Rasul diambil

فَاتَّبِعُونِي

→ tindakan mengikuti Rasulullah ﷺ

Maka tiga ayat utama yang menjadi paksi pembinaan Ittiba‘ dalam bahagian ini ialah:

  1. Al-Ahzab 33:21 — Rasulullah ﷺ sebagai Uswah.
  2. Al-Baqarah 2:208 — Islam diambil secara keseluruhan.
  3. Al-Hashr 59:7 — apa yang Rasulullah ﷺ bawa diambil dan apa yang Baginda larang ditinggalkan.

Manakala Ali ‘Imran 3:31 memberikan lafaz perintah yang paling langsung:

فَاتَّبِعُونِي — “Maka ikutilah aku.”【114】

Maka struktur Ittiba‘ kita sekarang ialah:

رَسُولُ اللَّهِ ﷺ

↓

أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

↓

ISLAM SECARA كَافَّةً

↓

مَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ

↓

فَاتَّبِعُونِي

↓

ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ

📎 Nota Kaki 11.38

【109】 Al-Quran, Surah al-Ahzab 33:21.

【110】 Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:208.

【111】 Al-Quran, Surah al-Hashr 59:7.

【112】 Al-Quran, Surah al-Hashr 59:7.

【113】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:31.

【114】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:31.

🟪 11.39 — INQIYAD ≠ ITTIBA‘: QALB DAN AMAL

Setelah memahami hubungan antara iman, Rasulullah ﷺ dan amal soleh, kita perlu membezakan dua perkara yang berkait rapat tetapi tidak sama: Inqiyad dan Ittiba‘.

Inqiyad berkaitan dengan ketundukan qalb kepada Allah. Ittiba‘ pula berkaitan dengan mengikuti Rasulullah ﷺ.

Perbezaan ini penting kerana keadaan qalb dan perbuatan anggota tidak boleh dicampurkan seolah-olah kedua-duanya merupakan satu perkara yang sama.

Seseorang mungkin melakukan kesalahan dalam amalnya. Kesalahan itu perlu dinilai berdasarkan nas dan keadaan yang berlaku. Namun, kita tidak boleh terus menyimpulkan bahawa setiap kesalahan amal membuktikan bahawa imannya telah hilang.

Pada masa yang sama, seseorang juga tidak boleh menjadikan pengakuan iman sebagai alasan untuk mengetepikan tuntutan mengikuti Rasulullah ﷺ.

Untuk memahami hubungan ini dengan lebih mendalam, kita perlu melihat bukan sahaja definisi Inqiyad dan Ittiba‘, tetapi juga mekanisme iman masuk ke dalam qalb, bertambah, terjejas dan boleh keluar daripada qalb.

Nas al-Quran dan hadis menerangkan prinsip-prinsipnya, manakala Sirah membantu kita melihat bagaimana prinsip tersebut dapat difahami melalui peristiwa sebenar dalam perjalanan kehidupan manusia.

🟪 11.39.1 — INQIYAD: KETUNDUKAN QALB KEPADA ALLAH

Inqiyad merujuk kepada ketundukan qalb kepada Allah.

Dalam kerangka yang sedang dibangunkan, Inqiyad dibezakan daripada Ittiba‘ kerana kedua-duanya merujuk kepada dimensi yang berlainan.

Inqiyad berkaitan dengan kedudukan qalb terhadap Allah, manakala Ittiba‘ berkaitan dengan tindakan mengikuti Rasulullah ﷺ.

Perbezaan ini tidak bermaksud ketundukan qalb boleh dipisahkan daripada tuntutan amal. Sebaliknya, perbezaan tersebut membolehkan kita memahami setiap dimensi dengan lebih tepat.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا

Maksudnya:

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu.”¹¹⁹

— Surah al-Hujurat, 49:15.

Ayat ini menggambarkan iman melalui penerimaan terhadap Allah dan Rasul-Nya serta ketiadaan keraguan yang menafikan penerimaan tersebut.

Dalam perbincangan ini, Inqiyad bukan sekadar pergerakan fizikal atau kepatuhan luaran. Ia berkaitan dengan ketundukan qalb kepada Allah.

Oleh itu, kita perlu membezakan antara pengakuan luaran seseorang dengan keadaan iman yang benar-benar berada dalam qalbnya. Kedua-duanya tidak semestinya dapat dipastikan melalui pemerhatian luaran semata-mata.

↑ Atas

🟪 11.39.2 — ITTIBA‘: MENGIKUTI RASULULLAH ﷺ

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ

Maksudnya:

“Katakanlah: Jika kamu benar-benar mencintai Allah, maka ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi kamu.”¹²⁰

— Surah Ali ‘Imran, 3:31.

Ayat ini menghubungkan dakwaan mencintai Allah dengan tuntutan mengikuti Rasulullah ﷺ.

Ittiba‘ bukan sekadar mengetahui ajaran Baginda atau mengakui kedudukan Baginda sebagai Rasul. Ittiba‘ melibatkan usaha mengikuti petunjuk dan ajaran yang dibawa oleh Baginda.

Di sinilah perbezaan antara Inqiyad dan Ittiba‘ menjadi penting.

  • Inqiyad berkaitan dengan ketundukan qalb kepada Allah.
  • Ittiba‘ berkaitan dengan mengikuti Rasulullah ﷺ.
  • Amal pula ialah pelaksanaan sesuatu perbuatan oleh seseorang.

Ketiga-tiganya berkait, tetapi tidak boleh dianggap sebagai istilah yang membawa maksud serupa.

Kegagalan melakukan satu amal tidak secara automatik membuktikan bahawa seseorang telah kehilangan iman. Namun, kegagalan tersebut tetap perlu dinilai: adakah ia berpunca daripada kelemahan, keingkaran, kejahilan, keadaan tertentu atau sebab lain yang dapat dikenal pasti melalui nas dan konteks?

Kita tidak boleh menyamakan semua bentuk kegagalan amal. Kita juga tidak boleh menentukan keadaan qalb seseorang hanya berdasarkan satu perbuatan tanpa mengambil kira dalil yang berkaitan.

↑ Atas

🟪 11.39.3 — HUBUNGAN QALB, INQIYAD, ITTIBA‘ DAN AMAL

Hubungan antara perkara-perkara ini boleh diringkaskan seperti berikut:

Qalb → Inqiyad kepada Allah

Rasulullah ﷺ → Ittiba‘ terhadap petunjuk Baginda

Anggota → Pelaksanaan amal

Dalam kerangka ini, iman bukan sekadar gerakan anggota. Amal juga bukan sesuatu yang tidak mempunyai hubungan dengan iman.

Sebaliknya, kita membezakan dimensi-dimensi tersebut supaya hubungan antara ketundukan qalb, mengikuti Rasulullah ﷺ dan pelaksanaan amal dapat dianalisis dengan lebih tepat.

Rantaian penerangan yang digunakan ialah:

Qalb tunduk kepada Allah
        ↓
Rasulullah ﷺ diikuti
        ↓
Anggota melaksanakan amal

Rantaian ini menerangkan hubungan konseptual. Ia tidak bermaksud setiap orang yang melakukan kesalahan pasti telah kehilangan Inqiyad, atau setiap orang yang melakukan perbuatan zahir yang baik semestinya memiliki iman yang sempurna.

Keadaan sebenar seseorang tetap perlu difahami berdasarkan nas.

Perbezaan ini akan menjadi lebih jelas apabila kita melihat beberapa peristiwa dalam Sirah.

↑ Atas

🟪 11.39.4 — UHUD: KEGAGALAN AMAL TIDAK SECARA AUTOMATIK MEMBUKTIKAN HILANGNYA INQIYAD

Peristiwa Uhud memberikan satu contoh penting tentang hubungan antara iman, arahan Rasulullah ﷺ dan kegagalan melaksanakan arahan.

حَتَّىٰ إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُم مِّن بَعْدِ مَا أَرَاكُم مَّا تُحِبُّونَ

Maksudnya:

“Sehingga apabila kamu menjadi lemah, berbalah-balah dalam urusan itu dan menderhaka selepas Allah memperlihatkan kepada kamu apa yang kamu sukai.”

Allah kemudian berfirman:

وَلَقَدْ عَفَا عَنكُمْ

Maksudnya:

“Dan sesungguhnya Dia telah memaafkan kamu.”¹²¹

— Surah Ali ‘Imran, 3:152.

Ayat ini menerangkan bahawa sebahagian daripada mereka yang terlibat dalam peristiwa Uhud telah mengalami kelemahan, perselisihan dan ketidakpatuhan terhadap arahan.

Peristiwa ini menunjukkan bahawa kegagalan melaksanakan arahan boleh berlaku dalam kalangan orang beriman. Oleh itu, kewujudan kegagalan amal sahaja tidak mencukupi untuk membuktikan bahawa seseorang telah kehilangan iman.

Walau bagaimanapun, kita tidak boleh menggunakan frasa وَلَقَدْ عَفَا عَنكُمْ sebagai bukti bahawa keadaan Inqiyad setiap individu yang terlibat pasti tidak berubah.

Ayat tersebut menyatakan keampunan Allah. Ia bukan pernyataan langsung bahawa keadaan batin setiap individu kekal tanpa sebarang perubahan.

Perbezaan ini perlu dikekalkan.

Kesimpulan peristiwa Uhud: Kegagalan amal tidak boleh secara automatik disamakan dengan kehilangan iman. Namun, keadaan qalb individu juga tidak boleh diputuskan tanpa dalil yang mencukupi.

Peristiwa Uhud menjadi kes kawalan dalam analisis kita. Ia menghalang kita daripada membuat kesimpulan bahawa setiap kegagalan mengikuti arahan semestinya menandakan seseorang telah menjadi munafik atau murtad.

↑ Atas

🟪 11.39.5 — MEKANISME IMAN DALAM QALB

Perbincangan seterusnya membawa kita kepada persoalan yang lebih mendasar:

Bagaimanakah iman masuk ke dalam qalb, bertambah, terjejas dan boleh keluar daripada qalb?

Persoalan ini tidak boleh dijawab dengan hanya menyenaraikan perbuatan zahir. Kita perlu kembali kepada nas yang menerangkan keadaan qalb dan perubahan yang berlaku padanya.

Bagi tujuan analisis, mekanisme ini boleh dibahagikan kepada beberapa arah:

  1. Islam secara zahir tidak semestinya bermaksud iman telah masuk ke dalam qalb.
  2. Iman boleh bertambah.
  3. Keingkaran dan penolakan terhadap perintah Allah boleh menjadi tanda keadaan nifaq sebagaimana diterangkan oleh nas.
  4. Maksiat boleh meninggalkan kesan pada qalb.
  5. Nas juga menerangkan keadaan seseorang yang beralih daripada iman kepada kekufuran.

Pembahagian ini ialah cara menyusun perbincangan. Ia tidak bermaksud semua orang melalui urutan yang sama atau setiap perubahan mempunyai satu sebab tunggal.

Dalam kerangka kita, dua rumusan kerja digunakan untuk menerangkan peranan usaha:

ISLAM + MUJAHADAH + SABAR → IMAN

IMAN + MUJAHADAH + SABAR → TAQWA

Rumusan ini menggambarkan hubungan yang hendak dikaji antara kedudukan seseorang, mujahadah dan sabar dengan perubahan keadaan qalb.

Namun, kedua-dua rumusan ini tidak boleh dibaca sebagai formula mekanikal yang menjamin hasil secara automatik. Nas al-Quran tetap menjadi asas untuk menentukan maksud iman, taqwa, mujahadah dan sabar serta hubungan antara semuanya.

Begitu juga, rumusan tentang keingkaran dan nifaq perlu diperincikan dengan berhati-hati.

Kita tidak boleh menentukan bahawa seseorang telah menjadi munafik hanya kerana satu kegagalan amal. Kita perlu melihat bentuk keingkaran yang dimaksudkan oleh nas, keadaan orang tersebut dan bukti yang benar-benar berkaitan.

↑ Atas

🟪 11.39.6 — MEKANISME PERTAMA: ISLAM SECARA ZAHIR DAN IMAN DALAM QALB

قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ

Maksudnya:

“Orang-orang Arab Badwi berkata: Kami telah beriman. Katakanlah: Kamu belum beriman, tetapi katakanlah: Kami telah Islam, kerana iman belum masuk ke dalam hati kamu.”¹²²

— Surah al-Hujurat, 49:14.

Ayat ini memberikan asas yang jelas untuk membezakan Islam yang dinyatakan secara zahir daripada iman yang masuk ke dalam qalb.

Ayat tersebut tidak menyamakan kedua-duanya. Sebaliknya, Allah membetulkan dakwaan golongan yang disebut dalam ayat itu dengan menjelaskan bahawa iman belum masuk ke dalam hati mereka.

Inilah antara nas terpenting untuk memahami mekanisme iman masuk ke dalam qalb.

Hubungan dengan Sirah

Dalam meneliti Sirah, kita perlu mencari peristiwa yang memperlihatkan perubahan daripada penerimaan Islam secara zahir kepada keyakinan dan ketundukan yang lebih mendalam.

Namun, tidak semua kisah seseorang memeluk Islam membolehkan kita mengetahui dengan tepat bila iman mula masuk ke dalam qalbnya. Penerimaan Islam yang zahir ialah satu fakta yang boleh direkodkan; keadaan batin pula perlu dibuktikan berdasarkan keterangan yang sahih.

Oleh itu, kisah-kisah para sahabat yang menerima Islam dan kemudian menunjukkan keteguhan melalui pengorbanan, ketaatan dan kesabaran boleh membantu menggambarkan perjalanan iman.

Tetapi kita tidak boleh mereka-reka detik tertentu sebagai saat iman masuk ke dalam qalb seseorang jika riwayat tidak menyatakannya.

Dapatan bahagian ini: Nas al-Hujurat 49:14 menerangkan perbezaan antara Islam secara zahir dengan iman dalam qalb. Sirah boleh mengukuhkan pemahaman tersebut melalui perjalanan seseorang, tetapi tidak semestinya membolehkan kita menetapkan detik batin yang khusus.

↑ Atas

🟪 11.39.7 — MEKANISME KEDUA: IMAN BERTAMBAH

هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ

Maksudnya:

“Dialah yang menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang beriman supaya mereka bertambah iman bersama iman mereka yang sedia ada.”¹²³

— Surah al-Fath, 48:4.

Ayat ini menyatakan secara langsung bahawa iman orang-orang beriman boleh bertambah.

Oleh itu, iman tidak perlu difahami sebagai sesuatu yang tidak mempunyai sebarang perubahan pada tahapnya sepanjang kehidupan seseorang.

Nas ini juga menghubungkan penurunan sakinah ke dalam qalb dengan pertambahan iman.

Hubungan dengan Sirah: Perjanjian Hudaibiyah

Peristiwa Hudaibiyah merupakan konteks Sirah yang penting untuk mengkaji hubungan antara keadaan yang dihadapi orang beriman dengan keteguhan iman mereka.

Perjanjian tersebut mengandungi perkara-perkara yang sukar diterima oleh sebahagian sahabat. Dalam keadaan demikian, ketaatan kepada Rasulullah ﷺ, kesabaran dan penerimaan terhadap keputusan Baginda menjadi perkara penting.

Surah al-Fath menghubungkan peristiwa tersebut dengan penurunan sakinah dan pertambahan iman.

Oleh itu, Hudaibiyah boleh digunakan untuk mengukuhkan pemahaman bahawa perjalanan iman tidak hanya berlaku ketika seseorang memperoleh apa yang diingininya. Iman juga berkembang dalam keadaan seseorang berhadapan dengan keputusan dan keadaan yang memerlukan kesabaran serta ketundukan.

Walau bagaimanapun, kita perlu membezakan dua perkara: nas menyatakan bahawa Allah menurunkan sakinah dan iman bertambah; analisis Sirah pula membantu kita memahami konteks sejarah yang berkaitan.

Kita tidak perlu mendakwa bahawa setiap individu mengalami perubahan batin dengan kadar yang sama.

Dapatan bahagian ini: Pertambahan iman dinyatakan secara jelas dalam al-Quran. Peristiwa Hudaibiyah menjadi konteks Sirah yang penting untuk memahami pertambahan iman dalam perjalanan orang beriman.

↑ Atas

🟪 11.39.8 — MEKANISME KETIGA: KEINGKARAN, PENOLAKAN JIHAD DAN NIFAQ

Setelah memahami bagaimana iman boleh bertambah dalam qalb, kita perlu melihat pula keadaan yang berlawanan: apabila seseorang berhadapan dengan perintah Allah, tetapi dirinya tidak mahu menyahut perintah tersebut.

Perkara ini dapat diperhatikan melalui peristiwa Perang Tabuk.

Namun, sebelum membincangkan peristiwa tersebut, kita perlu menjelaskan beberapa perkara penting tentang konsep jihad, kekalnya tuntutan jihad dan keadaan yang membolehkan seseorang mendapat pengecualian daripada sesuatu tuntutan.

11.39.8.1 — Konsep Jihad Telah Diterangkan dalam Bab 11.16

Dalam Bab 11.16, konsep jihad telah diterangkan sebagai metodologi pembentukan iman, dengan memakmurkan masjid-masjid Allah sebagai asas perbincangannya.

Oleh itu, apabila bab ini menyebut jihad, pembaca tidak sepatutnya mengehadkan pemahamannya kepada ghazwah dan qital bersama Rasulullah ﷺ sahaja.

Ghazwah dan qital bersama Rasulullah ﷺ merupakan sebahagian daripada sejarah jihad. Namun, berakhirnya zaman Rasulullah ﷺ tidak bermaksud segala tuntutan jihad yang sabit dalam agama telah dimansuhkan.

Konsep jihad yang telah diterangkan dalam Bab 11.16 menjadi asas untuk memahami perbincangan ini.

Dalam kerangka tersebut, jihad bukan sekadar suatu peristiwa yang berlaku pada zaman Rasulullah ﷺ. Jihad berkaitan dengan proses menyahut tuntutan Allah, melakukan mujahadah dan bersabar fi sabilillah dalam usaha pembentukan iman.

Hubungan yang telah dibincangkan dalam kerangka ini boleh diringkaskan seperti berikut:

Mujahadah + Sabar fi Sabilillah → Iman

Ini ialah rumusan kerangka pembentukan iman yang digunakan dalam buku ini, bukan formula mekanikal yang menjamin hasil secara automatik.

Apabila konsep ini difahami, persoalan jihad tidak lagi terhenti pada soalan:

“Adakah aku pernah menyertai ghazwah atau qital bersama Rasulullah ﷺ?”

Sebaliknya, persoalan itu perlu dibawa kepada keadaan diri sendiri:

Adakah aku telah melalui proses jihad sebagaimana yang diterangkan dalam Bab 11.16?

Adakah aku menyahut tuntutan Allah yang sampai kepadaku? Adakah aku melakukan mujahadah dan bersabar fi sabilillah, atau aku sentiasa mengelakkan diri daripada tuntutan tersebut?

Inilah hubungan yang perlu dilihat antara jihad dengan pembentukan iman.

11.39.8.2 — Tabuk: Apabila Perintah Allah Menjadi Ujian

Dalam Surah al-Tawbah, Allah mendedahkan sikap sebahagian manusia yang enggan menyahut seruan untuk keluar bersama Rasulullah ﷺ dalam ekspedisi Tabuk.

فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلَافَ رَسُولِ اللَّهِ

Maksudnya:

“Orang-orang yang ditinggalkan itu bergembira dengan sebab mereka tinggal di belakang, bertentangan dengan Rasulullah.”¹²⁴

— Surah al-Tawbah, 9:81.

Peristiwa ini bukan sekadar menceritakan sekumpulan manusia yang tidak menyertai suatu perjalanan.

Peristiwa ini memperlihatkan persoalan yang lebih mendasar: apakah yang berlaku apabila seseorang berhadapan dengan seruan Allah dan Rasul-Nya, tetapi tuntutan tersebut bertentangan dengan keselesaan dirinya?

Ada yang menyahut seruan itu. Ada yang tidak dapat menyertainya kerana keuzuran. Ada pula yang sengaja mengelakkan diri dan berasa gembira kerana tidak perlu menanggung tuntutan tersebut.

Al-Quran mendedahkan sikap golongan munafik dalam peristiwa ini sebagai amaran kepada orang beriman.

Ujian yang perlu diperhatikan bukan semata-mata sama ada seseorang berada di sesuatu tempat, tetapi bagaimana dia menyambut perintah Allah yang sampai kepadanya.

11.39.8.3 — Berakhirnya Ghazwah Bukan Bererti Berakhirnya Jihad

Ghazwah dan qital bersama Rasulullah ﷺ telah berakhir dengan kewafatan Baginda.

Namun, adakah berakhirnya zaman tersebut bermaksud perintah jihad turut terhapus?

Tidak boleh disimpulkan demikian.

Perintah dan tuntutan jihad yang sabit melalui al-Quran dan al-Sunnah kekal sebagai sebahagian daripada ajaran Islam sehingga hari kiamat. Yang perlu difahami ialah bentuk jihad, hukum pelaksanaannya dan tuntutan terhadap seseorang bergantung pada nas serta keadaan yang berkaitan.

Oleh itu, pembaca perlu menghubungkan perkara ini dengan konsep jihad yang telah diterangkan dalam Bab 11.16, bukannya membina semula pemahaman jihad hanya berdasarkan gambaran peperangan pada zaman Rasulullah ﷺ.

Apabila konsep jihad difahami dalam kerangka tersebut, berakhirnya ghazwah bersama Rasulullah ﷺ tidak menghapuskan persoalan jihad daripada kehidupan seorang Muslim.

Persoalan tentang kesediaan menyahut tuntutan Allah, melakukan mujahadah dan bersabar fi sabilillah tetap perlu ditanyakan kepada diri sendiri.

Namun, di sini timbul satu persoalan penting.

Adakah kekalnya tuntutan jihad bermaksud setiap orang wajib melaksanakan setiap bentuk jihad dalam keadaan yang sama, tanpa mengambil kira kemampuan, keuzuran atau keadaan darurat?

Untuk menjawab persoalan ini, kita perlu memahami perbezaan antara kekalnya sesuatu hukum dengan pelaksanaan hukum tersebut dalam keadaan tertentu.

11.39.8.4 — Konsep Darurat: Hukum Asal dan Pengecualian

Untuk memahami konsep darurat, kita boleh melihat hukum memakan daging babi.

Hukum asal memakan daging babi ialah haram.

Allah berfirman:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ

Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu bangkai, darah dan daging babi.”

Allah kemudian berfirman:

فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ

Maksudnya:

“Maka sesiapa yang terpaksa kerana darurat, sedang dia tidak menginginkannya dan tidak pula melampaui batas, maka tidaklah dia berdosa.”¹²⁵

— Surah al-Baqarah, 2:173.

Apakah yang dapat kita fahami daripada contoh ini?

Daging babi tetap haram. Keharaman tersebut tidak dimansuhkan hanya kerana wujud keadaan darurat.

Namun, apabila seseorang benar-benar berada dalam keadaan darurat yang memenuhi syarat syarak, dia diberikan kelonggaran untuk memakannya sekadar yang diperlukan.

Dengan kata lain, kita perlu membezakan antara dua perkara:

  1. Hukum asal: daging babi adalah haram.
  2. Hukum dalam keadaan darurat: larangan tersebut diberikan pengecualian kepada individu yang memenuhi syarat darurat, setakat yang dibenarkan syarak.

Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan hukum asal untuk menafikan pengecualian yang diberikan oleh Allah. Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan alasan darurat sesuka hati untuk meninggalkan hukum asal.

Darurat perlu benar-benar wujud dan memenuhi syarat syarak. Ia bukan sekadar rasa tidak selesa, tidak suka atau tidak mahu menanggung kesukaran.

Prinsip ini membantu kita memahami persoalan jihad.

Sebagaimana hukum memakan daging babi tidak boleh difahami dengan mengabaikan pengecualian darurat, tuntutan jihad juga tidak boleh dibincangkan dengan mengabaikan hukum, kemampuan, keuzuran dan keadaan yang diiktiraf syarak.

Kekalnya tuntutan jihad tidak bermaksud setiap individu wajib melaksanakan setiap bentuk jihad pada setiap masa tanpa mengambil kira keadaan yang ditetapkan oleh syarak.

Dalam hukum jihad, terdapat perbezaan antara kewajipan individu (fardu ain) dengan kewajipan kolektif (fardu kifayah). Terdapat juga perincian berkaitan kemampuan, keuzuran, kepimpinan dan keadaan pelaksanaan.

Oleh itu, hukum terhadap seseorang tidak boleh ditentukan hanya dengan melihat sama ada dia melaksanakan suatu bentuk jihad atau tidak. Kita perlu mengetahui apakah kewajipan yang terpakai ke atasnya dan bagaimana dia bertindak dalam keadaan sebenar yang dihadapinya.

Analogi daging babi menjelaskan prinsip perbezaan antara hukum asal dengan pengecualian yang diiktiraf syarak. Ia tidak bermaksud semua perincian hukum darurat dalam pemakanan sama dengan perincian hukum jihad.

11.39.8.5 — Adakah Aku Telah Melalui Proses Jihad?

Di sinilah perbincangan ini kembali kepada persoalan iman.

Jika jihad merupakan sebahagian daripada metodologi pembentukan iman yang telah diterangkan dalam Bab 11.16, seseorang tidak sepatutnya terus menganggap dirinya telah melalui proses pembentukan iman hanya kerana dia mengaku beriman.

Dia perlu memeriksa hubungannya dengan tuntutan Allah.

Adakah aku telah menyahut tuntutan yang sampai kepadaku?

Adakah aku melakukan mujahadah dan bersabar fi sabilillah?

Apabila tuntutan Allah memerlukan pengorbanan, adakah aku berusaha menyahutnya, atau aku sentiasa mencari jalan untuk mengelakkan diri?

Adakah aku bersedia melakukan sesuatu kerana Allah, walaupun perkara itu tidak selari dengan kehendak dan keselesaan diriku?

Atau adakah aku hanya menerima tuntutan agama yang mudah dilakukan, sedangkan apabila tuntutan itu menjadi berat, aku mula mencari alasan?

Namun, sebelum menilai diri, seseorang perlu membezakan antara dua keadaan.

Keadaan pertama: seseorang tidak melaksanakan sesuatu tuntutan kerana tuntutan itu tidak diwajibkan ke atasnya dalam keadaan tersebut, atau kerana dia mempunyai keuzuran yang diiktiraf syarak.

Keadaan kedua: seseorang mengetahui bahawa suatu kewajipan terpakai ke atas dirinya, mempunyai kemampuan untuk melaksanakannya, tetapi sengaja mengelakkan diri kerana tidak mahu menanggung pengorbanan.

Kedua-dua keadaan ini tidak boleh disamakan.

Seseorang yang mendapat pengecualian berdasarkan ketetapan syarak tidak boleh terus dianggap ingkar hanya kerana dia tidak melaksanakan sesuatu perkara yang tidak diwajibkan ke atasnya dalam keadaan tersebut.

Sebaliknya, seseorang juga tidak boleh menggunakan alasan darurat atau keuzuran sesuka hati untuk membenarkan dirinya meninggalkan tuntutan Allah.

Maka, persoalan yang perlu ditujukan kepada diri sendiri ialah:

Adakah aku tidak melaksanakan tuntutan Allah kerana keadaan yang diiktiraf syarak, atau kerana aku tidak mahu tunduk kepada perintah Allah yang menuntut pengorbanan?

Soalan ini membawa kita kepada hubungan antara jihad dengan Inqiyad.

Inqiyad berkaitan dengan ketundukan qalb kepada Allah. Jihad, sebagaimana dihuraikan dalam Bab 11.16, membawa persoalan tentang proses menyahut tuntutan Allah melalui mujahadah dan sabar fi sabilillah.

Oleh itu, seseorang perlu menilai sama ada pengakuan imannya disertai kesediaan untuk menyahut tuntutan Allah, atau pengakuan itu hanya kekal pada kata-kata sedangkan dirinya enggan menghadapi tuntutan yang memerlukan pengorbanan.

11.39.8.6 — Jika Belum Melalui Proses Jihad, Adakah Aku Munafik?

Apabila pembaca memahami hubungan antara jihad dengan pembentukan iman, timbul satu persoalan yang lebih berat:

Jika aku belum melalui proses jihad, adakah aku mungkin seorang munafik?

Persoalan ini wajar menjadi bahan muhasabah diri.

Seseorang yang mendapati dirinya sentiasa mengelakkan tuntutan Allah perlu mengambil serius keadaan tersebut. Dia tidak sepatutnya menenangkan dirinya dengan pengakuan iman semata-mata, tanpa memeriksa sama ada dirinya benar-benar bersedia menyahut perintah Allah.

Namun, kita perlu membezakan antara persoalan untuk memeriksa diri dengan keputusan menghukum seseorang.

Tidak semua orang yang belum melalui pengalaman tertentu boleh terus dihukum sebagai munafik. Kita perlu meneliti apakah tuntutan yang benar-benar diwajibkan ke atas dirinya, apakah kemampuan dan keuzurannya, serta bagaimana dia bertindak apabila berhadapan dengan perintah Allah.

Persoalan yang lebih tepat ialah:

  • Adakah aku telah menyahut tuntutan Allah yang diwajibkan ke atasku?
  • Jika belum, apakah sebabnya?
  • Adakah aku benar-benar mempunyai keuzuran yang diiktiraf syarak, atau aku sekadar mempertahankan keselesaan diri?
  • Adakah aku menggunakan alasan darurat tanpa memenuhi syaratnya?
  • Apabila Allah menuntut pengorbanan, adakah aku berusaha melakukan mujahadah dan bersabar, atau aku mencari alasan untuk mengelakkan diri?

Dengan cara ini, konsep jihad yang telah diterangkan dalam Bab 11.16 menjadi alat untuk memeriksa diri, bukan alat untuk menghukum orang lain secara sewenang-wenangnya.

Persoalan utama bukan semata-mata sama ada aku telah melakukan sesuatu bentuk jihad, tetapi sama ada aku menyahut tuntutan Allah yang benar-benar diwajibkan ke atasku.

Jika aku tidak menyahutnya, aku perlu memeriksa sebabnya dengan jujur.

Adakah aku mempunyai keuzuran yang diiktiraf syarak, atau aku sengaja mengelakkan diri daripada tuntutan Allah?

Di sinilah muhasabah terhadap Inqiyad bermula.

11.39.8.7 — Hubungan Jihad, Ketaatan, Nusrah dan Nur

Dalam kerangka yang telah dibangunkan, hubungan antara jihad dengan pembentukan iman juga perlu dilihat bersama hubungan ketaatan, nusrah dan nur.

Rumusan kerangka tersebut ialah:

Taat → Nusrah → Nur

Sebaliknya, keingkaran membawa kepada hubungan yang berlawanan:

Ingkar → Bala → Gelap

Rumusan ini perlu dibaca dalam konteks kerangka yang telah dihuraikan dalam bab-bab berkaitan, bukan sebagai formula mekanikal yang menjadikan setiap peristiwa boleh ditafsirkan secara automatik.

Dalam perbincangan ini, perkara yang penting ialah arah tindak balas seseorang terhadap tuntutan Allah.

Apabila seseorang menyahut tuntutan Allah, dia sedang mengambil jalan ketaatan. Apabila dia sengaja menolak atau mengelakkan tuntutan yang wajib ke atasnya, dia perlu memeriksa akibat keingkaran tersebut terhadap hubungannya dengan Allah.

Namun, kita perlu membezakan antara keingkaran dengan ketidakmampuan yang diiktiraf syarak.

Seseorang yang tidak melaksanakan sesuatu tuntutan kerana keuzuran yang sah tidak boleh disamakan begitu sahaja dengan seseorang yang sengaja menolak kewajipan yang terpakai ke atas dirinya.

Maka, jihad dalam perbincangan ini bukan sekadar persoalan melakukan sesuatu aktiviti. Ia berkait dengan kesediaan seseorang menyahut tuntutan Allah dan menjalani proses mujahadah serta sabar yang menjadi sebahagian daripada pembentukan iman.

11.39.8.8 — Apakah yang Dibuktikan oleh Nas?

Surah al-Tawbah ayat 81–87 mendedahkan sikap golongan munafik terhadap seruan Rasulullah ﷺ dalam peristiwa Tabuk.

Nas tersebut menunjukkan bahawa keengganan menyahut seruan Rasulullah ﷺ, sikap mengutamakan keselesaan diri dan alasan yang digunakan untuk mengelakkan tuntutan agama boleh menjadi tanda yang mendedahkan keadaan seseorang.

Namun, nas itu tidak membenarkan kita menyimpulkan bahawa setiap orang yang tidak menyertai suatu jihad pasti munafik.

Perbezaan antara keuzuran dengan keengganan yang disengajakan tetap perlu dijaga.

Begitu juga, seseorang tidak boleh menyamakan pengecualian yang diberikan oleh syarak dalam keadaan darurat dengan keingkaran terhadap perintah Allah.

Darurat yang memenuhi syarat syarak merupakan keadaan yang diiktiraf oleh agama. Sebaliknya, alasan yang direka untuk mengelakkan kewajipan bukanlah darurat hanya kerana seseorang mendakwa dirinya berada dalam kesukaran.

Kita menggunakan nas tersebut untuk memahami bahaya sikap munafik dan memeriksa diri. Kita tidak menggunakannya untuk menetapkan keadaan batin seseorang tanpa bukti yang mencukupi.

Kesimpulan 11.39.8

Bab 11.16 telah menerangkan konsep jihad sebagai metodologi pembentukan iman. Oleh itu, perbincangan dalam bab ini perlu dibaca berdasarkan konsep tersebut, bukan dengan mengehadkan jihad kepada ghazwah dan qital bersama Rasulullah ﷺ.

Berakhirnya ghazwah bersama Rasulullah ﷺ tidak bermaksud segala tuntutan jihad yang sabit dalam agama telah terhapus. Tuntutan tersebut kekal sehingga hari kiamat, dengan bentuk, hukum dan pelaksanaan yang perlu difahami berdasarkan nas serta ketetapan syarak.

Namun, kekalnya tuntutan jihad tidak bermaksud setiap individu wajib melaksanakan setiap bentuk jihad pada setiap masa tanpa mengambil kira keadaan.

Contoh hukum memakan daging babi menjelaskan prinsip ini. Hukum asalnya haram, tetapi seseorang yang berada dalam keadaan darurat yang memenuhi syarat syarak diberikan kelonggaran yang dibenarkan oleh Allah.

Begitu juga dalam memahami tuntutan jihad, kita perlu membezakan antara kewajipan yang terpakai ke atas seseorang dengan keadaan yang diiktiraf syarak sebagai pengecualian atau keuzuran.

Maka, persoalan yang perlu dibawa oleh pembaca kepada dirinya sendiri ialah:

Adakah aku telah melalui proses jihad sebagaimana yang diterangkan dalam Bab 11.16?

Adakah aku melakukan mujahadah dan bersabar fi sabilillah, atau aku sentiasa mengelakkan diri daripada tuntutan Allah?

Jika seseorang mendapati dirinya belum menyahut tuntutan yang diwajibkan ke atasnya, dia perlu memeriksa sebabnya dengan jujur. Dia tidak sepatutnya terus berasa selamat hanya kerana mengaku beriman.

Namun, persoalan muhasabah ini tidak boleh diubah menjadi hukum automatik bahawa setiap orang yang belum melalui suatu pengalaman jihad pasti munafik.

Tujuan perbincangan ini ialah membawa pembaca menilai hubungan antara pengakuan iman, ketundukan qalb dan kesediaan menyahut perintah Allah.

Jangan menyangka Inqiyad telah sempurna sedangkan diri masih enggan menyahut tuntutan Allah apabila tuntutan itu diwajibkan ke atas diri, dan alasan yang diberikan bukan keuzuran yang diiktiraf oleh syarak.

↑ Atas

🟪 11.39.9 — MAKSIAT DAN KESANNYA TERHADAP QALB

Allah berfirman:

كَلَّا بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Maksudnya:

“Bahkan, apa yang mereka usahakan itu telah menutupi hati mereka.”¹²⁶

— Surah al-Mutaffifin, 83:14.

Dalam sebuah hadis daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ menerangkan bahawa apabila seseorang hamba melakukan dosa, muncul satu titik hitam pada hatinya. Jika dia berhenti, memohon keampunan dan bertaubat, hatinya dibersihkan. Namun, jika dia terus melakukan dosa, titik hitam itu bertambah sehingga menutupi hatinya.¹²⁷

Nas ini menunjukkan bahawa perbuatan manusia mempunyai kesan terhadap qalb. Maksiat bukan sekadar perbuatan zahir yang terpisah daripada keadaan hati. Perbuatan itu boleh meninggalkan kesan pada qalb.

Walau bagaimanapun, tiga perkara perlu dibezakan:

  1. Melakukan dosa.
  2. Dosa memberikan kesan kepada qalb.
  3. Seseorang meninggalkan iman.

Ketiga-tiganya tidak boleh dianggap sebagai perkara yang sama secara automatik.

Nas tentang kesan dosa terhadap qalb tidak dengan sendirinya membuktikan bahawa setiap orang yang melakukan dosa telah kehilangan iman. Begitu juga, kewujudan kesan dosa pada qalb tidak membolehkan kita menentukan secara mutlak keadaan iman seseorang tanpa dalil yang mencukupi.

Dapatan: Dosa boleh menutupi qalb, tetapi kesan dosa terhadap qalb dan keadaan seseorang meninggalkan iman merupakan dua perkara yang berbeza dan perlu dinilai berdasarkan dalil masing-masing.

↑ Atas

🟪 11.39.10 — MEKANISME KEEMPAT: DARIPADA ISLAM KEPADA MURTAD

Untuk meneliti kemungkinan seseorang meninggalkan iman, kita perlu melihat peristiwa tertentu yang mempunyai sandaran nas atau riwayat sejarah tentang perubahan daripada Islam kepada kufur atau murtad.

Dalam perbahasan ini, dua contoh boleh diteliti, iaitu ‘Ubaidullah ibn Jahsh dan ‘Abdullah ibn Khatal.

A. ‘Ubaidullah ibn Jahsh

‘Ubaidullah ibn Jahsh termasuk dalam kalangan mereka yang berhijrah ke Habsyah. Dalam riwayat Sirah, disebut bahawa beliau kemudiannya memeluk agama Kristian ketika berada di Habsyah.¹²⁸

Riwayat ini boleh dijadikan contoh sejarah tentang seseorang yang pernah berada dalam kalangan orang Islam kemudian berpindah kepada agama lain.

Namun, riwayat tersebut tidak dengan sendirinya membuktikan bahawa beliau sudah menjadi munafiq sebelum perubahan itu berlaku. Riwayat tersebut juga tidak membuktikan bahawa sebab perubahan itu ialah maksiat yang berterusan atau keengganan menyertai jihad.

Oleh itu, perkara yang boleh diambil daripada contoh ini perlu dibataskan kepada apa yang benar-benar dilaporkan. Sebab dalaman yang tidak dinyatakan dalam riwayat tidak boleh ditentukan melalui andaian.

B. ‘Abdullah ibn Khatal

Dalam sebuah hadis berkenaan pembukaan Kota Makkah, disebut bahawa Ibn Khatal sebelum itu telah menerima Islam. Rasulullah ﷺ pernah mengutusnya bersama seorang lelaki Ansar untuk menguruskan pengumpulan zakat. Ibn Khatal kemudian membunuh lelaki tersebut lalu murtad.¹²⁹

Riwayat ini memberikan contoh yang lebih khusus tentang seseorang yang pernah menerima Islam kemudian meninggalkannya.

Namun, riwayat tersebut tidak membuktikan bahawa setiap orang yang murtad sebelumnya ialah munafiq. Ia juga tidak membuktikan bahawa maksiat yang berterusan merupakan sebab umum bagi setiap peristiwa murtad.

Peristiwa ini membuktikan bahawa perubahan daripada Islam kepada murtad memang berlaku dalam sejarah. Akan tetapi, sebab khusus bagi sesuatu perubahan hanya boleh ditetapkan berdasarkan keterangan yang benar-benar menyokongnya.

Dapatan: Ibn Khatal memberikan contoh murtad yang disebut dalam hadis. ‘Ubaidullah ibn Jahsh pula disebut dalam riwayat Sirah. Kedua-dua contoh ini perlu dinilai berdasarkan sumber dan perincian masing-masing. Kedua-duanya tidak membuktikan sebab yang tidak dinyatakan dalam riwayat.

↑ Atas

🟪 11.39.11 — ADAKAH TERDAPAT SIRAH YANG MEMBUKTIKKAN NIFAQ BERUBAH MENJADI MURTAD?

Mekanisme yang sedang dikaji ialah:

Islam → Nifaq → Murtad

Untuk membuktikan keseluruhan urutan ini, kita perlu membezakan tiga keadaan:

  1. Seseorang diketahui pernah menerima Islam kemudian murtad.
  2. Seseorang dikenal pasti sebagai munafiq ketika hidupnya.
  3. Terdapat riwayat khusus yang membuktikan perubahan seseorang daripada nifaq kepada kemurtadan secara nyata.

Ketiga-tiga keadaan ini tidak sama. Bukti bagi satu keadaan tidak secara automatik membuktikan keadaan yang lain.

‘Abdullah ibn Ubayy ibn Salul merupakan tokoh utama yang dikaitkan dengan nifaq dalam perbahasan Sirah. Namun, kisahnya tidak membuktikan bahawa beliau bermula dengan iman yang sebenar, kemudian berubah menjadi munafiq dan akhirnya secara nyata murtad.

Begitu juga, riwayat tentang Ibn Khatal membuktikan bahawa beliau pernah menerima Islam kemudian murtad. Akan tetapi, riwayat tersebut tidak membuktikan bahawa beliau terlebih dahulu melalui tahap nifaq yang dikenal pasti secara khusus.

Oleh itu, berdasarkan contoh yang dibincangkan di sini, belum terdapat contoh yang cukup kuat untuk menetapkan keseluruhan urutan:

Islam → Nifaq → Murtad

Kesimpulan ini tidak bermaksud urutan tersebut mustahil berlaku. Maksudnya ialah urutan itu belum dibuktikan melalui contoh-contoh yang telah dibincangkan. Untuk menetapkannya, diperlukan nas atau riwayat khusus yang menunjukkan setiap peringkat tersebut.

Dapatan: Seseorang yang pernah menerima Islam boleh murtad, dan terdapat tokoh yang dikenali dengan nifaq. Namun, kedua-dua fakta itu tidak mencukupi untuk membuktikan bahawa seseorang melalui urutan Islam → Nifaq → Murtad. Setiap peringkat memerlukan bukti yang sesuai.

↑ Atas

🟪 11.39.12 — KA‘B IBN MALIK: KETIKA KEGAGALAN MENJADI UJIAN QALB

Kisah Ka‘b ibn Malik رضي الله عنه memberikan gambaran tentang hubungan antara kegagalan amal, keadaan qalb dan pilihan yang dibuat selepas kegagalan itu berlaku.¹³⁰

Ketika persiapan menuju Tabuk, Ka‘b mempunyai kemampuan dan kelengkapan untuk menyertai ekspedisi tersebut. Namun, beliau bertangguh dan terus menangguhkan persiapan sehingga tentera berangkat tanpa dirinya.

Perkara penting di sini ialah Ka‘b bukan tidak mempunyai pengetahuan atau kemampuan untuk bertindak. Beliau mempunyai peluang untuk membuat persiapan, tetapi gagal bertindak pada waktunya.

Persoalan seterusnya ialah: apakah yang dilakukannya selepas kegagalan itu berlaku?

11.39.12.1 — Ketika Orang Lain Mencari Alasan

Apabila Rasulullah ﷺ kembali daripada Tabuk, golongan munafiq datang memberikan alasan dan bersumpah untuk membenarkan alasan mereka. Rasulullah ﷺ menerima apa yang mereka zahirkan, menyerahkan rahsia mereka kepada Allah dan memohon keampunan untuk mereka.¹³¹

Ka‘b juga berpeluang memberikan alasan. Namun, beliau memilih untuk bercakap benar. Beliau mengakui bahawa dirinya tidak mempunyai alasan untuk tidak menyertai ekspedisi tersebut. Beliau juga menyatakan bahawa ketika itu beliau berada dalam keadaan yang lebih kuat dan lebih berkemampuan berbanding sebelumnya.

Rasulullah ﷺ menyatakan bahawa Ka‘b telah bercakap benar, lalu memerintahkannya menunggu keputusan Allah.

Di sini, kegagalan Ka‘b untuk menyertai ekspedisi tidak diikuti dengan satu lagi kesalahan, iaitu berbohong untuk menutup kegagalan tersebut.

11.39.12.2 — Ujian Tidak Berakhir dengan Pengakuan

Selepas itu, Rasulullah ﷺ memerintahkan orang Islam supaya tidak bercakap dengan Ka‘b dan dua orang sahabat lain, iaitu Hilal ibn Umayyah dan Murarah ibn al-Rabi‘.¹³²

Keadaan tersebut berterusan selama lima puluh malam. Pada malam keempat puluh, Ka‘b turut diperintahkan supaya menjauhi isterinya buat sementara waktu.¹³³

Dalam tempoh itu, Ka‘b menerima surat daripada Raja Ghassan. Surat tersebut menawarkan perhatian kepadanya dan mengajaknya datang, dengan gambaran bahawa dirinya telah dipinggirkan.

Ka‘b tidak menggunakan surat tersebut sebagai jalan keluar daripada ujian yang sedang dihadapinya. Sebaliknya, beliau membakar surat itu.¹³⁴

Peristiwa ini menunjukkan pilihan yang dibuat Ka‘b ketika berhadapan dengan tawaran tersebut. Namun, kita tidak perlu menambah dakwaan tentang perubahan dalaman yang tepat pada setiap malam jika perkara itu tidak dinyatakan dalam riwayat.

11.39.12.3 — Apabila Bumi Terasa Sempit

Selepas lima puluh malam, Ka‘b menerima berita bahawa taubat mereka telah diterima. Al-Quran merakamkan keadaan tiga orang yang ditangguhkan penerimaan taubat mereka:

وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّىٰ إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَن لَّا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا

Maksudnya:

“Dan terhadap tiga orang yang ditangguhkan penerimaan taubat mereka, sehingga apabila bumi yang luas itu terasa sempit bagi mereka, dan jiwa mereka juga terasa sempit, serta mereka mengetahui bahawa tiada tempat berlindung daripada Allah melainkan kepada-Nya; kemudian Allah menerima taubat mereka supaya mereka terus bertaubat kepada-Nya.”¹³⁵

— Surah al-Tawbah, 9:118.

Ayat ini memperlihatkan urutan keadaan yang dilalui mereka:

  1. Bumi yang luas terasa sempit bagi mereka.
  2. Jiwa mereka sendiri turut terasa sempit.
  3. Mereka mengetahui bahawa tiada tempat berlindung daripada Allah melainkan kepada-Nya.
  4. Kemudian Allah menerima taubat mereka.

Ayat ini merakamkan keadaan mereka dan penerimaan taubat oleh Allah. Namun, ayat tersebut tidak memberikan ukuran terperinci tentang perubahan iman setiap individu pada setiap malam sepanjang tempoh ujian itu.

11.39.12.4 — Apakah yang Sebenarnya Dibuktikan oleh Kisah Ka‘b?

Kisah Ka‘b bukan bukti bahawa kegagalan amal tidak penting. Kegagalannya membawa akibat yang serius dan ujian yang panjang.

Kisah ini juga bukan bukti bahawa setiap orang yang gagal akan mengaku benar atau bertaubat. Sebaliknya, kisah Ka‘b menunjukkan beberapa perkara khusus:

  1. Beliau gagal memenuhi tuntutan ketika peluang untuk bertindak masih terbuka.
  2. Selepas kegagalan itu, beliau memilih untuk bercakap benar dan tidak mereka alasan.
  3. Beliau menghadapi akibat yang berpanjangan.
  4. Apabila menerima tawaran daripada Raja Ghassan, beliau tidak menggunakannya untuk meninggalkan kedudukan yang sedang diuji.
  5. Allah menerima taubatnya, sebagaimana dinyatakan dalam al-Quran.

Kisah ini membezakan kegagalan awal daripada tindakan seseorang selepas kegagalan tersebut. Kegagalan yang kelihatan serupa tidak semestinya menghasilkan perjalanan yang sama selepasnya.

Namun, kita juga tidak boleh menjadikan kisah Ka‘b sebagai jaminan bahawa setiap orang yang gagal akan bertaubat dan mendapat pengakhiran yang sama. Pengakhiran kisah Ka‘b diketahui melalui wahyu, sedangkan pengakhiran orang lain tidak boleh dipastikan hanya berdasarkan persamaan pada satu peringkat awal.

11.39.12.5 — Hubungannya dengan Inqiyad dan Ittiba‘

Dalam kisah Ka‘b, beliau gagal melaksanakan tuntutan berkaitan ekspedisi Tabuk. Selepas kegagalan itu, beliau berhadapan dengan pilihan antara bercakap benar atau memberikan alasan yang tidak benar. Beliau memilih untuk bercakap benar, dan pilihan tersebut menjadi sebahagian daripada perjalanan yang berakhir dengan penerimaan taubatnya.

Walau bagaimanapun, satu tindakan sahaja tidak membolehkan kita menetapkan secara terperinci keseluruhan keadaan dalaman seseorang pada setiap saat. Riwayat ini menunjukkan perbezaan antara kegagalan awal dengan tindak balas selepas kegagalan tersebut.

Pengajaran utamanya ialah kegagalan amal merupakan satu perkara, manakala tindak balas selepas kegagalan merupakan perkara yang lain.

Kedua-duanya perlu dinilai, tetapi tidak boleh dicampurkan sehingga satu kesalahan tunggal terus dijadikan bukti muktamad bahawa seseorang telah kehilangan iman.

Kesimpulan Kisah Ka‘b

Kisah Ka‘b bukan sekadar kisah seorang sahabat yang tertinggal daripada ekspedisi lalu bertaubat. Ia ialah kisah seorang manusia yang melakukan kesilapan, tidak menutup kesilapan itu dengan pembohongan, menghadapi ujian yang panjang, kemudian menerima berita bahawa Allah telah menerima taubatnya.

Kisah ini membantu kita memahami bahawa sesuatu kegagalan perlu dinilai bersama perjalanan yang berlaku selepasnya. Namun, ia bukan jaminan bahawa setiap orang yang mengalami kegagalan akan mengikuti perjalanan yang sama.

Allah merakamkan kisah ini sebagai pengajaran tentang kebenaran, kesabaran, taubat dan hubungan seorang hamba dengan Allah.

↑ Atas

🟪 11.39.13 — SINTESIS: APA YANG DIBUKTIKAN OLEH NAS DAN APA YANG DIPERKUKUH OLEH SIRAH?

Setelah meneliti mekanisme yang dibincangkan melalui nas dan Sirah, kita perlu membezakan perkara yang benar-benar dibuktikan oleh nas daripada perkara yang diperkukuh oleh peristiwa sejarah. Setiap nas dan kisah mempunyai ruang pembuktian serta batas kesimpulannya sendiri.

Mekanisme yang dikaji Nas utama Hubungan dengan Sirah Batas kesimpulan
Islam secara zahir tidak semestinya membuktikan iman telah memasuki qalb. Surah al-Hujurat, 49:14. Perjalanan seseorang yang menerima Islam boleh dikaji untuk memahami perkembangan keadaannya. Tidak boleh menetapkan saat tepat iman memasuki qalb tanpa bukti yang khusus.
Iman boleh bertambah. Surah al-Fath, 48:4. Peristiwa Hudaibiyah memberikan konteks sejarah yang penting. Tidak boleh menetapkan kadar perubahan dalaman setiap individu tanpa bukti.
Kegagalan amal tidak semestinya bermaksud kehilangan iman. Surah Ali ‘Imran, 3:152. Peristiwa Uhud. Tidak membuktikan bahawa Inqiyad setiap individu kekal tanpa sebarang perubahan.
Sikap terhadap seruan Rasulullah ﷺ boleh berkait dengan nifaq. Surah al-Tawbah, 9:81–87. Ekspedisi Tabuk dan sikap golongan yang digambarkan dalam ayat-ayat tersebut. Tidak semua orang yang tidak menyertai ekspedisi boleh dilabel sebagai munafiq.
Dosa memberikan kesan kepada qalb. Surah al-Mutaffifin, 83:14; hadis tentang titik hitam pada qalb. Menjadi asas untuk mengkaji kesan perbuatan yang berulang terhadap qalb. Dosa tidak secara automatik bermaksud seseorang telah murtad.
Seseorang yang pernah menerima Islam boleh murtad kemudian. Riwayat Sirah dan hadis. Ibn Khatal; riwayat tentang ‘Ubaidullah ibn Jahsh. Tidak membuktikan bahawa nifaq atau maksiat berterusan merupakan sebab umum bagi setiap kemurtadan.
Kegagalan boleh diikuti dengan taubat. Surah al-Tawbah, 9:118. Kisah Ka‘b ibn Malik. Tidak menjamin bahawa setiap orang yang gagal akan bertaubat.
Islam → Nifaq → Murtad. Memerlukan nas dan riwayat khusus. Contoh-contoh yang dibincangkan belum membuktikan keseluruhan urutan tersebut. Tidak boleh mendakwa urutan itu telah dibuktikan melalui kisah-kisah yang tersedia.

Rumusan Mekanisme

Pertama, iman berkaitan dengan qalb. Al-Quran membezakan antara pengakuan Islam secara zahir dengan iman yang memasuki qalb. Oleh itu, pengakuan zahir dan keadaan dalaman tidak boleh disamakan secara automatik.

Kedua, iman boleh bertambah. Al-Quran menyatakan pertambahan iman secara langsung. Peristiwa Hudaibiyah pula memberikan konteks sejarah untuk memahami perkara tersebut, tetapi tidak membolehkan kita mengukur perubahan dalaman setiap individu tanpa bukti khusus.

Ketiga, perbuatan manusia memberikan kesan kepada qalb. Nas tentang dosa menerangkan kesannya terhadap hati. Namun, tidak setiap dosa boleh terus disimpulkan sebagai kehilangan iman.

Keempat, kegagalan perlu dinilai berdasarkan jenis dan konteksnya. Peristiwa Uhud dan kisah Ka‘b ibn Malik menunjukkan bahawa kegagalan amal tidak semestinya membawa kepada satu kesimpulan yang sama bagi setiap individu.

Kelima, contoh kemurtadan memang terdapat dalam riwayat Sirah dan hadis. Namun, dakwaan bahawa nifaq atau maksiat berterusan menjadi sebab khusus sesuatu kemurtadan memerlukan bukti yang lebih terperinci.

Sirah membantu kita memahami peristiwa yang berlaku dalam kehidupan manusia, tetapi tidak boleh dijadikan alasan untuk menetapkan keadaan qalb seseorang tanpa bukti. Nas, riwayat hadis, laporan Sirah dan analisis terhadap peristiwa perlu dibezakan supaya setiap kesimpulan berada dalam batas bukti yang menyokongnya.

↑ Atas

🟪 KESIMPULAN 11.39 — INQIYAD, ITTIBA‘ DAN KEGAGALAN AMAL

Inqiyad tidak sama dengan Ittiba‘.

Inqiyad ialah ketundukan qalb kepada Allah.

Ittiba‘ ialah mengikuti Rasulullah ﷺ.

Amal ialah tindakan yang dilakukan.

Ketiga-tiganya saling berkaitan, tetapi tidak boleh dicampurkan sehingga kehilangan perbezaan masing-masing.

Kegagalan amal tidak semestinya bermaksud kehilangan iman. Namun, pengakuan iman juga tidak boleh dijadikan alasan untuk mengabaikan tuntutan mengikuti Rasulullah ﷺ.

Al-Quran menerangkan bahawa iman memasuki qalb, iman boleh bertambah, dan perbuatan manusia boleh memberikan kesan kepada qalb. Al-Quran juga menerangkan tentang nifaq dan perubahan daripada iman kepada kufur. Setiap keadaan ini perlu difahami berdasarkan nas yang berkaitan dengannya.

Sirah membantu kita meneliti bagaimana perkara-perkara tersebut muncul dalam peristiwa sebenar. Namun, tidak setiap mekanisme dapat dibuktikan melalui satu kisah sahaja.

Peristiwa Uhud menunjukkan kegagalan amal dalam kalangan orang beriman. Peristiwa Tabuk memperlihatkan sikap golongan munafiq terhadap seruan Rasulullah ﷺ serta bahaya memberikan alasan yang tidak benar. Namun, tidak semua orang yang tidak menyertai ekspedisi boleh dianggap munafiq.

Kisah Ka‘b ibn Malik menunjukkan kegagalan yang diikuti dengan kebenaran, ujian yang panjang dan penerimaan taubat. Riwayat Ibn Khatal pula memberikan contoh seseorang yang pernah menerima Islam kemudian murtad. Hudaibiyah memberikan konteks sejarah yang penting dalam perbahasan pertambahan iman.

Setiap kisah mempunyai peranan pembuktian yang tersendiri. Kita tidak boleh memaksa semua kisah membuktikan setiap peringkat mekanisme yang sedang dikaji.

Prinsip akhirnya ialah keadaan qalb, ketundukan kepada Allah, tindakan mengikuti Rasulullah ﷺ dan amal merupakan perkara yang saling berkaitan. Namun, setiap satunya perlu dinilai menurut maksud dan bukti masing-masing, tanpa mencampurkan satu perkara dengan perkara yang lain.

↑ Atas

🟪 NOTA KAKI

Nota Kaki 11.39

  1. Al-Quran, Surah al-Hujurat, 49:15.
  2. Al-Quran, Surah Ali ‘Imran, 3:31.
  3. Al-Quran, Surah Ali ‘Imran, 3:152.
  4. Al-Quran, Surah al-Hujurat, 49:14.
  5. Al-Quran, Surah al-Fath, 48:4.
  6. Al-Quran, Surah al-Tawbah, 9:81.
  7. Al-Quran, Surah al-Baqarah, 2:173.
  8. Al-Quran, Surah al-Mutaffifin, 83:14.
  9. Al-Tirmidhi, al-Jami‘, hadis no. 3334; Ibn Majah, al-Sunan, hadis no. 4244 dalam penomboran yang lazim digunakan.
  10. Lihat Ibn Hisham, al-Sirah al-Nabawiyyah, dalam perbahasan hijrah ke Habsyah.
  11. Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, hadis no. 3044 dalam penomboran yang lazim digunakan.
  12. Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, hadis no. 4418; Muslim, Sahih Muslim, hadis no. 2769.
  13. Al-Bukhari, hadis no. 4418; Muslim, hadis no. 2769.
  14. Al-Bukhari, hadis no. 4418; Muslim, hadis no. 2769.
  15. Al-Bukhari, hadis no. 4418; Muslim, hadis no. 2769.
  16. Al-Bukhari, hadis no. 4418; Muslim, hadis no. 2769.
  17. Al-Quran, Surah al-Tawbah, 9:118.

↑ Atas

🟪 11.40 — IMAN + ITTIBA‘ → AMAL SOLEH

Setelah kita membezakan Inqiyad dan Ittiba‘, dan menetapkan bahawa kedua-duanya tidak boleh dicampurkan, sekarang kita boleh melihat bagaimana iman bergerak kepada amal soleh.

11.40.1 — IMAN DAN AMAL SOLEH DISEBUT BERSAMA, TETAPI TIDAK DISAMAKAN

Al-Quran berulang kali menyebut iman dan amal soleh secara beriringan.

Allah berfirman:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا ﴾
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal soleh, bagi mereka adalah Syurga Firdaus sebagai tempat tinggal.” — Al-Kahf 18:107【119】

Perhatikan susunannya:

الَّذِينَ آمَنُوا

mereka yang beriman

وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

dan mereka mengerjakan amal-amal soleh

Allah menyebut kedua-duanya secara berasingan:

IMAN + AMAL SOLEH

Maka:

IMAN ≠ AMAL SOLEH

Ini selaras dengan pemisahan yang telah dibina sebelum ini.

Iman berkaitan dengan keadaan qalb.

Amal soleh berkaitan dengan apa yang dilakukan oleh manusia.

Kedua-duanya mempunyai hubungan, tetapi tidak boleh didefinisikan sebagai perkara yang sama.

11.40.2 — ITTIBA‘ MENJADI JAMBATAN KEPADA AMAL

Jika iman berada pada qalb, bagaimana iman diterjemahkan ke dalam kehidupan?

Di sinilah kedudukan ittiba‘ Rasulullah ﷺ menjadi penting.

Rasulullah ﷺ ialah Uswah bagi orang yang beriman.

Maka rangkaiannya:

IMAN

↓

RESPONS QALB

↓

RASULULLAH ﷺ = USWAH

↓

ITTIBA‘

↓

ANGGOTA BERGERAK

↓

AMAL SOLEH

Iman tidak berhenti sebagai suatu keadaan yang tersimpan dalam qalb.

Apabila Rasulullah ﷺ dijadikan Uswah, orang yang beriman mengikuti Baginda.

Daripada ittiba‘, anggota bergerak.

Daripada gerakan anggota, lahirlah amal.

Dan apabila amal itu dilakukan menurut petunjuk Allah dan Rasul-Nya, ia menjadi amal soleh.

Maka ittiba‘ berada pada kedudukan sebagai jambatan antara respons iman dan gerakan amal.

11.40.3 — IMAN TIDAK BERHENTI PADA QALB

Di sini kita boleh melihat kesinambungan yang telah dibina sejak awal Bab 11.

Pada awalnya:

PERKHABARAN RASULULLAH ﷺ → QALB → QABUL + INQIYAD → IMAN

Kemudian:

IMAN → RESPONS QALB → ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ → AMAL SOLEH

Maka keseluruhan gerakan dapat diringkaskan:

PERKHABARAN

↓

QALB

↓

QABUL + INQIYAD

↓

IMAN

↓

RASULULLAH ﷺ = USWAH

↓

ITTIBA‘

↓

ANGGOTA BERGERAK

↓

AMAL SOLEH

Dengan itu, kita tidak perlu mencampurkan istilah-istilah tersebut.

Qabul bukan amal anggota.

Inqiyad bukan ittiba‘.

Ittiba‘ bukan amal soleh itu sendiri.

Tetapi semuanya mempunyai hubungan dalam satu perjalanan:

QALB → IMAN → ITTIBA‘ → AMAL

11.40.4 — FORMULA KERJA BAB 11

Berdasarkan keseluruhan pembinaan Bab 11, kita boleh menggunakan formula kerja:

IMAN + ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ → AMAL SOLEH

Formula ini membantu kita membaca hubungan antara iman, ittiba‘ dan amal.

Namun formula ini ialah model kerja/istinbat Bab 11.

Ia bukan definisi lafzi bahawa:

“AMAL SOLEH = IMAN + ITTIBA‘.”

Al-Quran sendiri menyebut iman dan amal soleh sebagai dua perkara yang beriringan, sebagaimana dalam Al-Kahf 18:107.

Oleh itu formula tersebut berfungsi untuk menerangkan hubungan dan aliran, bukan untuk menggantikan definisi istilah.

Maka kedudukan setiap unsur kekal jelas:

IMAN = keadaan iman pada qalb

ITTIBA‘ = mengikuti Rasulullah ﷺ

AMAL SOLEH = amal yang dilakukan menurut petunjuk Allah

Dan hubungan ketiga-tiganya:

IMAN

↓

ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ

↓

AMAL SOLEH

Inilah titik peralihan daripada iman sebagai keadaan qalb kepada kehidupan sebagai amal.

📎 Nota Kaki 11.40

【119】 Al-Quran, Surah al-Kahf 18:107.

🟪 11.41 — INFRADI: IMAN MEMPROSES KEHIDUPAN INDIVIDU

Medan pertama ialah Infradi.

Di sinilah manusia berhadapan dengan dirinya sendiri.

Tidak semestinya ada manusia lain.

Tidak semestinya ada mesyuarat.

Tidak semestinya ada keputusan bersama.

Tetapi tetap berlaku pertembungan:

KETETAPAN ALLAH

↕

KEHENDAK DIRI

Malas.

Penat.

Takut.

Keinginan kepada keselesaan.

Kecintaan kepada harta.

Keinginan menyimpan.

Keinginan dipuji.

Keinginan membalas apabila disakiti.

Semua ini memasuki qalb sebagai realiti kehidupan.

Di sinilah Sistem Iman beroperasi.

REALITI INDIVIDU

↓

NAFI–ISBAT MENENTUKAN KEDUDUKAN

↓

PEKERJAAN QALB MEMBERIKAN RESPONS

↓

ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ MENENTUKAN JALAN AMAL

↓

ANGGOTA BERGERAK

Maka Infradi bukan sekadar “amal yang dibuat seorang diri”.

Dalam penyiasatan Bab 11, Infradi ialah satu medan di mana iman berhadapan secara langsung dengan kehendak diri.

Persoalannya sentiasa kembali kepada Tauhid:

ALLAH ATAU KEHENDAK AKU YANG BERADA DI ATAS?

🟪 11.42 — IJTIMA‘I: IMAN MEMPROSES HUBUNGAN DENGAN MANUSIA

Apabila manusia masuk ke dalam kehidupan bersama manusia lain, ujian menjadi lebih kompleks.

Semua cabaran Infradi masih ada.

Tetapi sekarang muncul satu lapisan tambahan:

MANUSIA LAIN.

PENGHALANG AMAL IJTIMA‘I

=

PENGHALANG AMAL INFRADI

+

PENGHALANG HUBUNGAN DENGAN MANUSIA

Seseorang boleh rajin ketika bersendirian.

Tetapi apabila bekerja bersama manusia lain, muncul ujian yang berbeza.

Dia mungkin meluat dengan seseorang.

Dia mungkin pecah hati.

Dia mungkin tersinggung.

Dia mungkin tidak dihargai.

Dia mungkin tidak suka cara orang lain bekerja.

Kepentingannya mungkin terganggu.

Pendapatnya mungkin tidak diterima.

Di sinilah Sistem Iman perlu memproses bukan sahaja kehendak diri, tetapi perasaan diri terhadap manusia lain.

REALITI IJTIMA‘I

↓

NAFI–ISBAT

↓

PEKERJAAN QALB

↓

RESPONS TERHADAP MANUSIA

↓

ITTIBA‘

↓

AMAL BERSAMA

Persoalan Tauhidnya menjadi lebih tajam:

ALLAH ATAU PERASAAN DAN KEPENTINGAN AKU TERHADAP MANUSIA YANG BERADA DI ATAS?

🟪 11.43 — SYURA: IMAN MEMPROSES PERTEMBUNGAN KEHENDAK DAN PANDANGAN

Kemudian datang medan yang lebih halus.

Syura.

Allah menyifatkan orang beriman:

﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ﴾
“Dan urusan mereka diputuskan dengan syura antara mereka.”【108】

Dalam Syura, manusia bukan sekadar bertemu manusia.

Pandangan bertemu pandangan.

Cadangan bertemu cadangan.

Kehendak bertemu kehendak.

Seseorang masuk ke dalam Syura membawa pandangannya.

Dia yakin pandangannya baik.

Dia memberikan cadangan.

Tetapi keputusan akhirnya mungkin bukan cadangannya.

Di sinilah muncul ujian:

PANDANGAN AKU

↓

SYURA

↓

KEPUTUSAN

↓

CADANGAN AKU TIDAK DIPILIH

↓

APAKAH RESPONS QALB?

Maka:

KEHENDAK AKU ≠ KEPUTUSAN SYURA

Syura bukan sekadar mekanisme organisasi.

Dalam kerangka Bab 11, Syura juga menjadi medan di mana Sistem Iman memproses pertembungan antara kehendak diri dengan keputusan bersama yang sah dan tidak bercanggah dengan ketetapan Allah.

Persoalannya:

ALLAH ATAU PANDANGAN AKU YANG BERADA DI ATAS?

Sebelum iman, medan ini membantu membentuk Inqiyad.

Selepas iman, medan yang sama terus menguji bagaimana Inqiyad hidup dalam hubungan bersama.

🟪 11.44 — IJTIMA‘IAT: DARIPADA BANYAK INDIVIDU KEPADA SATU GERAK

Sekarang kita sampai kepada satu pemisahan yang sangat penting.

Ramai manusia berada di tempat yang sama belum semestinya menghasilkan Ijtima‘.

RAMAI ≠ IJTIMA‘

Orang boleh berkumpul tetapi hati, keputusan dan geraknya berpecah.

BERKUMPUL ≠ BERSATU

Orang juga boleh melakukan amal yang kelihatan sama, tetapi masing-masing bergerak berdasarkan keputusan sendiri.

AMAL SERUPA ≠ GERAK BERSAMA

Ijtima‘iat memerlukan sesuatu yang lebih daripada bilangan.

Dalam struktur yang sedang kita kaji:

BANYAK INDIVIDU

↓

SYURA

↓

SATU KEPUTUSAN

↓

SEMUA MENGETAHUI KEPUTUSAN

↓

TAAT KEPADA KEPUTUSAN YANG MA‘RUF

↓

SATU ARAH

↓

SATU GERAK

Di sinilah Infradi, Ijtima‘i dan Syura bertemu.

Individu masih mempunyai qalb masing-masing.

Setiap qalb masih mempunyai kehendak.

Setiap manusia masih mempunyai pandangan.

Tetapi apabila keputusan bersama telah terbentuk melalui Syura, setiap individu berhadapan dengan ujian yang sama:

ADAKAH AKU AKAN TERUS BERGERAK BERSAMA APABILA KEPUTUSAN ITU BUKAN KEPUTUSAN YANG AKU MAHUKAN?

Di sinilah Ijtima‘iat bukan sekadar persoalan organisasi.

Ia menjadi persoalan bagaimana banyak individu yang masing-masing mempunyai Sistem Iman boleh bergerak dalam satu arah.

🟪 11.45 — TAAT, TIDAK BERTELAGAH DAN NUSRAH ALLAH

Al-Quran memberikan satu nas yang sangat penting apabila membicarakan gerak bersama.

Allah berfirman:

﴿وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
“Dan taatilah Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu bertelagah, nanti kamu menjadi lemah dan hilang kekuatan kamu; dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar.”【109】

Perhatikan struktur ayat:

﴿وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ﴾

“Taatilah Allah dan Rasul-Nya.”

↓

﴿وَلَا تَنَازَعُوا﴾

“Janganlah kamu bertelagah.”

↓

﴿فَتَفْشَلُوا﴾

“Nanti kamu menjadi lemah.”

↓

﴿وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾

“Dan hilang kekuatan kamu.”

↓

﴿وَاصْبِرُوا﴾

“Dan bersabarlah.”

Ayat ini memberikan hubungan yang sangat jelas antara taat, pertelagahan, kelemahan, kehilangan kekuatan dan sabar.

Tetapi kita tidak perlu meneka bagaimana kerosakan gerak bersama itu kelihatan.

Uhud memberikan control case.

Allah berfirman:

﴿حَتَّىٰ إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُم مِّن بَعْدِ مَا أَرَاكُم مَّا تُحِبُّونَ﴾
“Sehingga apabila kamu menjadi lemah, kamu berselisih dalam urusan itu dan kamu menderhakai setelah Dia memperlihatkan kepada kamu apa yang kamu sukai.”【110】

Perhatikan tiga perkara:

﴿فَشِلْتُمْ﴾

“Kamu menjadi lemah.”

﴿وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ﴾

“Kamu berselisih dalam urusan itu.”

﴿وَعَصَيْتُمْ﴾

“Dan kamu menderhakai.”

Maka Uhud memperlihatkan secara nyata bahawa keberadaan orang beriman dalam satu kumpulan tidak secara automatik menghasilkan satu gerak yang sentiasa utuh.

RAMAI ORANG BERIMAN ≠ GERAK BERSAMA YANG SEMPURNA

Sistem Iman tetap perlu hidup ketika kehendak individu bertembung.

Ia perlu hidup ketika pandangan berbeza.

Ia perlu hidup ketika keputusan tidak sama dengan kehendak diri.

Ia perlu hidup ketika gerakan menjadi berat.

Sebab itu Surah al-Anfal 8:46 tidak berhenti pada larangan bertelagah.

Ayat itu berakhir dengan:

﴿وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
“Dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar.”【111】

Maka kita tidak boleh memisahkan gerak Ijtima‘i daripada sabar.

Dan kita juga tidak boleh menjadikan “Nusrah Allah” sebagai hasil mekanikal semata-mata kerana manusia telah berkumpul.

Al-Quran sendiri mengingatkan:

﴿وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِندِ اللَّهِ﴾
“Dan kemenangan itu tidak lain melainkan daripada sisi Allah.”【112】

Maka struktur yang lebih tepat ialah:

IJTIMA‘I

↓

SYURA

↓

TAAT KEPADA ALLAH DAN RASUL

↓

KEPUTUSAN BERSAMA YANG MA‘RUF

↓

TIDAK BERTELAGAH

↓

SABAR

↓

SATU GERAK

Tetapi:

NUSRAH → DARIPADA ALLAH

Di sinilah Nafi–Isbat kembali menjadi asas.

Bukan jumlah manusia yang mempunyai kuasa memberikan Nusrah.

Bukan organisasi.

Bukan Syura.

Bukan kesatuan.

Bukan strategi.

Semua itu mempunyai fungsi.

Tetapi Nusrah datang daripada Allah.

Maka Tauhid tidak mematikan Ijtima‘iat.

Tauhid meletakkan Ijtima‘iat pada tempatnya.

IJTIMA‘I → DIGUNAKAN

SYURA → DILAKUKAN

KEPUTUSAN → DITAATI DALAM PERKARA MA‘RUF

PERTELAGAHAN → DIJAUHI

SABAR → DIPEGANG

Tetapi:

NUSRAH → ALLAH

Dengan itu, tiga medan yang membentuk iman telah menjadi tiga medan tempat Sistem Iman hidup:

INFRADI

↓

DIRI

IJTIMA‘I

↓

MANUSIA

SYURA

↓

KEHENDAK DAN PANDANGAN

Dan apabila ketiga-tiganya bertemu:

BANYAK INDIVIDU

↓

SISTEM IMAN

↓

SYURA

↓

TAAT

↓

TIDAK BERTELAGAH

↓

SABAR

↓

SATU GERAK

Namun natijah akhirnya tidak berpindah kepada manusia.

NATIJAH TETAP DARIPADA ALLAH.

📎 Nota Kaki 11.40–11.45

【108】 Al-Quran, Surah al-Shura 42:38. Ayat menyifatkan urusan orang beriman sebagai شُورَىٰ بَيْنَهُمْ, “syura antara mereka.”

【109】 Al-Quran, Surah al-Anfal 8:46.

【110】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:152, dalam konteks peristiwa Uhud.

【111】 Al-Quran, Surah al-Anfal 8:46.

【112】 Al-Quran, Surah Ali ‘Imran 3:126; lihat juga Surah al-Anfal 8:10, yang menggunakan penetapan yang sama bahawa kemenangan hanyalah daripada sisi Allah.

BAHAGIAN XI — JANJI ALLAH

🟪 11.46 — DARI SISTEM IMAN KEPADA JANJI ALLAH

Kita telah mengikuti perjalanan yang panjang.

Daripada perkhabaran Rasulullah ﷺ kepada qalb.

Daripada Qabul kepada Islam.

Daripada ujian kepada Inqiyad.

Daripada Inqiyad kepada Iman.

Kemudian kita melihat bagaimana iman yang hidup di dalam qalb memberikan respons terhadap kehidupan.

Respons qalb diterjemahkan kepada amal melalui Ittiba‘ Rasulullah ﷺ.

Dan akhirnya kita sampai kepada:

IMAN + ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ → AMAL SOLEH

Tetapi penyiasatan belum selesai.

Kerana Al-Quran bukan sahaja menerangkan apa yang manusia lakukan.

Al-Quran juga menerangkan apa yang Allah janjikan.

Di sinilah kita perlu kembali kepada satu prinsip yang telah dibina sejak perbahasan Asbab Mutlak:

MANUSIA MELAKUKAN AMAL

tetapi:

ALLAH MENENTUKAN NATIJAH

Maka apabila Al-Quran menghubungkan sesuatu keadaan atau amal dengan sesuatu natijah, kita perlu bertanya:

ADAKAH ALLAH MENJANJIKAN NATIJAH ITU?

Dan lebih penting:

KEPADA SIAPA JANJI ITU DIBERIKAN?

Adakah kepada orang Islam?

Adakah kepada orang beriman?

Adakah kepada orang beriman dan beramal soleh?

Tiga keadaan ini tidak boleh dicampurkan sebelum nas diaudit.

QABUL → ISLAM

QABUL + INQIYAD → IMAN

IMAN + ITTIBA‘ → AMAL SOLEH

Sekarang kita akan membawa tiga keadaan ini kepada ayat-ayat janji Allah.

Tetapi setiap ayat mesti melalui empat audit.

AUDIT 1

DUNIA / AKHIRAT

Adakah natijah yang disebut berlaku di dunia, di akhirat, atau kedua-duanya?

AUDIT 2

MUTLAK / BERSYARAT

Adakah janji diberikan tanpa syarat tambahan dalam nas tersebut, atau terdapat syarat yang mesti dipenuhi?

AUDIT 3

INDIVIDU / IJTIMA‘I

Adakah ayat membicarakan seseorang, sekumpulan manusia, umat atau masyarakat?

AUDIT 4

JANJI / PUJIAN / PERINTAH / SIFAT

Adakah ayat benar-benar mengandungi janji?

Atau Allah sedang memuji?

Memerintah?

Atau sekadar menerangkan sifat sesuatu golongan?

Pemisahan ini penting.

Kerana:

PUJIAN ≠ JANJI

PERINTAH ≠ JANJI

SIFAT ≠ JANJI

Dan:

JANJI KEPADA SATU KEADAAN ≠ AUTOMATIK JANJI KEPADA KEADAAN YANG LAIN

Maka kita tidak akan bermula dengan kesimpulan.

Kita akan bermula dengan nas.

🟪 11.47 — JANJI ALLAH KEPADA ORANG ISLAM

Kita bermula dengan keadaan pertama:

QABUL → ISLAM

Adakah Al-Quran memberikan janji kepada orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah?

Allah berfirman:

﴿بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾
“Bahkan, sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah sedang dia berbuat ihsan, maka baginya pahala di sisi Tuhannya, dan tidak ada ketakutan atas mereka dan mereka tidak pula bersedih.”【113】

Ayat ini sangat penting.

Tetapi kita tidak boleh mengambil perkataan:

﴿أَسْلَمَ﴾

“Menyerahkan.”

kemudian berhenti di situ.

Kerana ayat tidak mengatakan:

﴿مَنْ أَسْلَمَ﴾

“Sesiapa yang menyerahkan dirinya”

sahaja.

Ayat menyebut:

﴿مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ﴾

“Sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah sedang dia berbuat ihsan.”

Kemudian barulah datang:

﴿فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ﴾

“Maka baginya pahala di sisi Tuhannya.”

Maka kita tidak boleh mengambil janji tersebut lalu memindahkannya kepada kategori Islam semata-mata tanpa syarat yang disebut oleh ayat.

Auditnya:

DUNIA / AKHIRAT

Ayat menyebut pahala di sisi Allah serta ketiadaan takut dan dukacita. Konteksnya membawa dimensi balasan Allah, terutama akhirat.

MUTLAK / BERSYARAT

Bersyarat.

Ayat menyebut:

﴿أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ﴾

“Menyerahkan dirinya kepada Allah.”

dan:

﴿وَهُوَ مُحْسِنٌ﴾

“Sedang dia berbuat ihsan.”

INDIVIDU / IJTIMA‘I

Lafaz مَنْ, “sesiapa”, merangkumi individu secara umum; ayat ini bukan nas khusus tentang struktur gerak Ijtima‘i.

JANJI / PUJIAN / PERINTAH / SIFAT

Terdapat bentuk balasan yang jelas:

﴿فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ﴾

“Maka baginya pahala di sisi Tuhannya.”

Maka dapatan pertama audit ini sangat penting:

KITA TIDAK BOLEH MEMBINA KATEGORI “JANJI ALLAH KEPADA ORANG ISLAM” HANYA DARIPADA KEHADIRAN LAFAZ ISLAM ATAU ASLAMA.

SYARAT YANG MENGIRINGI LAFAZ ITU MESTI DIKEKALKAN.

Ini akan menjadi disiplin kita untuk semua ayat selepas ini.

🟪 11.48 — JANJI ALLAH KEPADA ORANG BERIMAN

Sekarang kita bergerak kepada kategori kedua:

QABUL + INQIYAD → IMAN

Al-Quran banyak berbicara kepada:

﴿الَّذِينَ آمَنُوا﴾

“Orang-orang yang beriman.”

Tetapi sekali lagi, tidak setiap ayat yang menyebut orang beriman merupakan janji.

Ada ayat yang memerintah mereka.

Ada yang menegur mereka.

Ada yang menerangkan sifat mereka.

Ada yang menguji mereka.

Dan ada yang memberikan janji.

Salah satu contoh yang sangat jelas ialah firman Allah:

﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾
“Dan menjadi suatu ketetapan atas Kami untuk menolong orang-orang yang beriman.”【114】

Di sini kategori yang disebut ialah:

﴿الْمُؤْمِنِينَ﴾

“Orang-orang yang beriman.”

Dan natijah yang disebut ialah:

﴿نَصْرُ﴾

“Pertolongan.”

Maka audit perlu dilakukan.

DUNIA / AKHIRAT

Konteks ayat membicarakan penyelamatan para Rasul dan orang beriman daripada kaum mereka, maka pertolongan dalam konteks ini berkaitan dengan dunia.【114】

MUTLAK / BERSYARAT

Lafaz ayat sangat kuat, tetapi ia tidak boleh dipisahkan daripada konteks dan keseluruhan nas tentang Nusrah. Kita tidak boleh menukarkannya menjadi formula bahawa setiap Mukmin akan memperoleh setiap bentuk kemenangan dunia yang dikehendakinya.

INDIVIDU / IJTIMA‘I

Lafaz الْمُؤْمِنِينَ, “orang-orang yang beriman”, berbentuk jamak. Konteksnya melibatkan Rasul dan komuniti orang beriman.

JANJI / PUJIAN / PERINTAH / SIFAT

Ayat mengandungi penetapan pertolongan Allah kepada orang beriman.

Tetapi audit kita belum selesai.

Kerana Al-Quran juga memberikan syarat dalam ayat-ayat lain.

Allah berfirman:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾
“Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong agama Allah, Dia akan menolong kamu dan meneguhkan kaki kamu.”【115】

Perhatikan:

﴿الَّذِينَ آمَنُوا﴾

“Orang-orang yang beriman.”

Tetapi kemudian:

﴿إِن تَنصُرُوا اللَّهَ﴾

“Jika kamu menolong agama Allah.”

Kemudian:

﴿يَنصُرْكُمْ﴾

“Dia akan menolong kamu.”

Strukturnya:

IMAN

↓

إِن تَنصُرُوا اللَّهَ — JIKA KAMU MENOLONG AGAMA ALLAH

↓

يَنصُرْكُمْ — ALLAH MENOLONG KAMU

Maka status beriman tidak membenarkan kita membuang syarat yang Allah sendiri nyatakan.

Di sinilah audit MUTLAK / BERSYARAT menjadi sangat penting.

🟪 11.49 — JANJI ALLAH KEPADA ORANG BERIMAN DAN BERAMAL SOLEH

Sekarang kita sampai kepada kategori yang sangat kerap muncul dalam Al-Quran:

﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾

“Orang-orang yang beriman dan beramal soleh.”

Allah berfirman:

﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا﴾
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, bagi mereka Syurga Firdaus sebagai tempat tinggal.”【116】

Strukturnya jelas:

IMAN

+

AMAL SOLEH

↓

جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ

“Syurga Firdaus.”

Audit

DUNIA / AKHIRAT

Akhirat.

MUTLAK / BERSYARAT

Janji diberikan kepada kategori yang dinyatakan oleh ayat:

IMAN + AMAL SOLEH

INDIVIDU / IJTIMA‘I

Lafaz berbentuk jamak, tetapi janji Syurga berkaitan dengan balasan manusia di akhirat dan tidak dengan sendirinya menjadi formula struktur politik atau Ijtima‘i dunia.

JANJI / PUJIAN / PERINTAH / SIFAT

Ayat menyatakan balasan yang dijanjikan kepada golongan tersebut.

Contoh lain lebih tajam kerana membawa kita daripada akhirat kepada kehidupan masyarakat.

Allah berfirman:

﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا﴾
“Allah telah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh antara kamu bahawa Dia benar-benar akan menjadikan mereka berkuasa di bumi sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa; dan Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah Dia redai untuk mereka; dan Dia benar-benar akan menggantikan keadaan takut mereka dengan keamanan. Mereka menyembah-Ku dan tidak mempersekutukan sesuatu pun dengan-Ku.”【117】

Di sini perkataan:

﴿وَعَدَ اللَّهُ﴾

“Allah telah menjanjikan”

menghapuskan keraguan tentang kategori ayat.

Ini benar-benar ayat janji.

Siapakah penerimanya?

﴿الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾

“Orang-orang yang beriman dan beramal soleh antara kamu.”

Apakah yang disebut?

اِسْتِخْلَاف

Kedudukan di bumi.

تَمْكِينُ الدِّين

Peneguhan agama.

أَمْن

Keamanan selepas ketakutan.

Tetapi ayat tidak berhenti di situ:

﴿يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا﴾

“Mereka menyembah-Ku dan tidak mempersekutukan sesuatu pun dengan-Ku.”

Sekali lagi, janji tidak boleh dipisahkan daripada struktur Tauhid.

Maka:

JANJI ALLAH ≠ CEK KOSONG

Nas menentukan:

SIAPA

SYARAT

NATIJAH

dan kadang-kadang:

MEDAN NATIJAH

yang dijanjikan.

🟪 11.50 — TIGA KEADAAN, TIGA LAPISAN AUDIT JANJI

Sekarang kita boleh meletakkan tiga keadaan yang telah dibina sepanjang Bab 11 bersebelahan.

QABUL

↓

ISLAM

QABUL + INQIYAD

↓

IMAN

IMAN + ITTIBA‘

↓

AMAL SOLEH

Tetapi kita tidak boleh terus membuat kesimpulan:

ISLAM → JANJI A

IMAN → JANJI B

IMAN + AMAL SOLEH → JANJI C

sebelum setiap ayat diperiksa.

Itulah fungsi audit.

Setiap ayat yang dikemukakan sebagai “janji Allah” mesti melalui empat lapisan.

Audit Pertama — Dunia atau Akhirat?

Tanya:

NATIJAH INI DIJANJIKAN DI MANA?

DUNIA?

atau:

AKHIRAT?

atau kedua-duanya jika nas memang menunjukkan demikian.

Janji Syurga tidak boleh dipindahkan menjadi formula kejayaan dunia.

Janji pertolongan dunia pula tidak boleh ditafsirkan tanpa konteks seolah-olah ia menjamin setiap bentuk kejayaan yang manusia kehendaki.

Audit Kedua — Mutlak atau Bersyarat?

Tanya:

ADAKAH NAS MEMBERIKAN JANJI TANPA SYARAT TAMBAHAN, ATAU ALLAH MENYEBUT SYARAT?

Jika Allah berfirman:

﴿إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ﴾
“Jika kamu menolong agama Allah, Dia akan menolong kamu,”【118】

kita tidak boleh membuang perkataan:

﴿إِنْ﴾

“Jika.”

Syarat adalah sebahagian daripada nas.

Audit Ketiga — Individu atau Ijtima‘i?

Tanya:

KEPADA SIAPA AYAT INI BERCAKAP?

Seorang individu?

Orang-orang beriman secara umum?

Satu jamaah?

Satu masyarakat?

Para Rasul bersama pengikut mereka?

Tidak semua janji individu boleh terus dipindahkan menjadi janji kepada masyarakat.

Dan tidak semua janji Ijtima‘i boleh dianggap berlaku kepada setiap individu dalam bentuk yang sama.

Audit Keempat — Janji, Pujian, Perintah atau Sifat?

Ini mungkin audit yang paling mudah terlepas.

Apabila Al-Quran mengatakan:

﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ﴾
“Sesungguhnya orang-orang beriman itu ialah mereka yang apabila disebut nama Allah, gementarlah qalb mereka…”【119】

ayat sedang menerangkan sifat orang beriman.

Kita tidak boleh mengambil setiap sifat lalu menamakannya “janji Allah”.

SIFAT ≠ JANJI

PERINTAH ≠ JANJI

PUJIAN ≠ JANJI

Setiap satu mesti diletakkan pada tempatnya.

Maka disiplin audit kita ialah:

DUNIA / AKHIRAT

MUTLAK / BERSYARAT

INDIVIDU / IJTIMA‘I

JANJI / PUJIAN / PERINTAH / SIFAT

Sekarang satu perkara menjadi jelas.

Kita tidak boleh mencari janji Allah berdasarkan nama kategori sahaja.

Kita mesti membaca struktur lengkap nas.

Bukan sekadar:

SIAPA YANG DISEBUT?

Tetapi:

APA YANG ALLAH SEBUT TENTANG MEREKA?

APAKAH SYARATNYA?

APAKAH NATIJAHNYA?

DI MANA NATIJAH ITU BERLAKU?

ADAKAH IA INDIVIDU ATAU IJTIMA‘I?

DAN ADAKAH IA BENAR-BENAR JANJI?

Dengan itu:

ISLAM

↓

AUDIT NAS

IMAN

↓

AUDIT NAS

IMAN + AMAL SOLEH

↓

AUDIT NAS

Barulah:

JANJI ALLAH DILETAKKAN PADA TEMPATNYA.

Ini penting kerana Sistem Iman bukan sahaja perlu mengetahui apa yang perlu dilakukan.

Sistem Iman juga perlu mengetahui kepada siapa natijah dikembalikan.

Manusia menggunakan asbab.

Manusia beramal.

Manusia berittiba‘.

Tetapi manusia tidak mencipta natijah.

NATIJAH DARIPADA ALLAH.

Dan apabila Allah sendiri mengikat sesuatu natijah dengan sesuatu keadaan melalui wahyu, di situlah kita berhadapan dengan:

JANJI ALLAH.

📎 Nota Kaki 11.46–11.50

【113】 Al-Quran, Surah al-Baqarah 2:112.

【114】 Al-Quran, Surah al-Rum 30:47. Ayat berada dalam konteks pengutusan para Rasul kepada kaum mereka, pembalasan terhadap orang yang berdosa, dan pertolongan kepada orang-orang beriman.

【115】 Al-Quran, Surah Muhammad 47:7.

【116】 Al-Quran, Surah al-Kahf 18:107.

【117】 Al-Quran, Surah al-Nur 24:55.

【118】 Al-Quran, Surah Muhammad 47:7.

【119】 Al-Quran, Surah al-Anfal 8:2.

BAHAGIAN XII — SISTEM IMAN DAN ASBAB

🟪 11.51 — TAUHID TIDAK MEMATIKAN ASBAB

Sekarang kita kembali kepada satu persoalan yang telah dibina sejak Bab 2.

Apabila kita mengatakan:

﴿لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ﴾

“Tiada ilah selain Allah.”

dan kita membina Nafi–Isbat:

﴿لَا إِلٰهَ﴾

“Tiada ilah.”

↓

NAFI

dan:

﴿إِلَّا اللّٰهُ﴾

“Selain Allah.”

↓

ISBAT

adakah ini bermaksud seorang Mukmin perlu meninggalkan asbab?

Tidak.

Kita telah menetapkan sejak Bab 2:

TAUHID TIDAK MEMATIKAN ASBAB.

Sebab itulah Kerangka 3 Asbab dibangunkan.

Masalahnya bukan pada kewujudan asbab.

Masalahnya bukan pada penggunaan asbab.

Masalah berlaku apabila qalb memberikan kepada asbab kedudukan yang bukan miliknya.

Api mempunyai fungsi.

Makanan mempunyai fungsi.

Ubat mempunyai fungsi.

Pekerjaan mempunyai fungsi.

Harta mempunyai fungsi.

Manusia mempunyai fungsi.

Tetapi fungsi tidak sama dengan kuasa menentukan natijah.

Al-Quran sendiri menunjukkan pemisahan ini melalui perkataan Nabi Ibrahim عليه السلام:

﴿وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ﴾
“Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan aku.”【120】

Ayat tidak menafikan sakit.

Ayat juga tidak memerintahkan manusia meninggalkan rawatan.

Yang diisbatkan ialah:

﴿فَهُوَ يَشْفِينِ﴾

“Dialah yang menyembuhkan aku.”

ASBAB ≠ ALLAH

FUNGSI ASBAB ≠ KUASA ALLAH

Di sinilah Bab 2 bertemu semula dengan Bab 11.

Bab 2 mengajar kita:

KENALI FUNGSI ASBAB.

Bab 11 menunjukkan apa yang perlu berlaku di dalam qalb ketika asbab digunakan:

NAFIKAN KUASA ASBAB

dan:

ISBATKAN KUASA ALLAH.

Maka Tauhid tidak membawa kepada:

NAFI ASBAB

Tetapi kepada:

NAFI KUASA ASBAB

Perbezaan ini sangat penting.

Seorang Mukmin tidak membuang asbab.

Dia menggunakan asbab.

Tetapi qalbnya tidak memberikan kepada asbab kuasa yang hanya milik Allah.

TANGAN MENGGUNAKAN ASBAB.

HATI BERGANTUNG KEPADA ALLAH.

🟪 11.52 — SISTEM IMAN MELETAKKAN ASBAB PADA TEMPATNYA

Sekarang kita boleh melihat bagaimana Sistem Iman beroperasi apabila manusia berhadapan dengan asbab.

Ambil satu keadaan yang sangat biasa:

SAKIT

Sakit masuk sebagai realiti kehidupan.

Apa yang berlaku selepas itu?

SAKIT

↓

SISTEM IMAN

↓

NAFI–ISBAT

↓

SABAR + TAWAKKUL

↓

ITTIBA‘

↓

BERUBAT

↓

ASBAB DIGUNAKAN

↓

NATIJAH → ALLAH

Nafi–Isbat tidak mengatakan:

UBAT TIDAK MEMPUNYAI FUNGSI.

Sebaliknya, Nafi–Isbat meletakkan ubat pada kedudukannya.

Ubat ialah asbab.

Ia digunakan.

Tetapi ia tidak diberikan kuasa mutlak untuk menyembuhkan.

Rasulullah ﷺ sendiri mengarahkan supaya rawatan diambil:

﴿تَدَاوَوْا عِبَادَ اللَّهِ﴾
“Berubatlah, wahai hamba-hamba Allah.”【121】

Maka Tawakkul tidak membawa kepada:

TAWAKKUL → TIDAK BERUBAT

Itu bukan kesimpulan Sistem Iman.

Pada masa yang sama, penggunaan ubat juga tidak membawa kepada:

UBAT → PASTI MENYEMBUHKAN

Kerana Al-Quran menetapkan:

﴿فَهُوَ يَشْفِينِ﴾
“Dialah yang menyembuhkan aku.”【122】

Maka kedua-dua hujung perlu dielakkan.

BUKAN:

TAWAKKUL → TINGGALKAN ASBAB

dan bukan:

GUNA ASBAB → BERGANTUNG KEPADA ASBAB

Sebaliknya:

ASBAB → DIGUNAKAN

KUASA ASBAB → DINAFIKAN

KUASA ALLAH → DIISBATKAN

AMAL → ITTIBA‘

NATIJAH → ALLAH

Inilah tempat Kerangka 3 Asbab berada di dalam Sistem Iman.

Kerangka 3 Asbab menerangkan:

APAKAH FUNGSI ASBAB?

Nafi–Isbat menerangkan:

DI MANAKAH QALB MELETAKKAN KUASA?

Ittiba‘ menerangkan:

BAGAIMANAKAH MANUSIA BERTINDAK?

Dan Tauhid menetapkan:

SIAPAKAH YANG MENENTUKAN NATIJAH?

ALLAH.

🟪 11.53 — FORMULA SISTEM IMAN

Sekarang semua komponen yang telah dibina sepanjang Bab 11 boleh diletakkan dalam satu rantaian.

Pertama:

REALITI → MASUK

Manusia tidak menentukan semua yang akan datang kepadanya.

Sihat.

Sakit.

Untung.

Rugi.

Dapat.

Hilang.

Pujian.

Penghinaan.

Mudah.

Susah.

Apabila realiti itu datang:

NAFI–ISBAT → MENENTUKAN KEDUDUKAN

Apakah kedudukan realiti tersebut?

Apakah kedudukan asbab?

Apakah yang mempunyai fungsi?

Dan siapakah yang mempunyai kuasa menentukan natijah?

Kemudian:

PEKERJAAN QALB → MEMBERIKAN RESPONS

Takut.

Harap.

Cinta.

Tawakkul.

Syukur.

Sabar.

Khusyuk.

Taslim.

Kemudian:

ITTIBA‘ → MENENTUKAN CARA BERTINDAK

Qalb tidak mencipta sendiri bentuk amal.

Rasulullah ﷺ diikuti.

Kemudian:

ASBAB → DIGUNAKAN MENGIKUT FUNGSI

Makanan dimakan.

Ubat digunakan.

Pekerjaan dilakukan.

Harta dibelanjakan.

Ilmu dipelajari.

Manusia bekerjasama.

Kemudian:

AMAL → DILAKUKAN

Tetapi setelah semua itu dilakukan:

NATIJAH → ALLAH

Maka Formula Sistem Iman ialah:

REALITI → MASUK

NAFI–ISBAT → MENENTUKAN KEDUDUKAN

PEKERJAAN QALB → MEMBERIKAN RESPONS

ITTIBA‘ → MENENTUKAN CARA BERTINDAK

ASBAB → DIGUNAKAN MENGIKUT FUNGSI

AMAL → DILAKUKAN

NATIJAH → ALLAH

Formula ini membawa kita kembali kepada satu prinsip:

TAUHID TIDAK MEMATIKAN ASBAB.

TAUHID MELETAKKAN ASBAB PADA TEMPATNYA.

Dan sekarang kita sudah bersedia untuk melihat apa yang berlaku apabila realiti kehidupan terus berubah, tetapi Sistem Iman yang memprosesnya tetap hidup.

BAHAGIAN XIII — IMAN: DARI QALB KEPADA KEHIDUPAN

🟪 11.54 — INPUT BERUBAH, SISTEM IMAN TETAP HIDUP

Sekarang kita kembali kepada hadith Suhaib رضي الله عنه yang telah kita temui sebelum ini.

Rasulullah ﷺ bersabda:

﴿عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ﴾
“Sungguh menakjubkan urusan seorang Mukmin. Sesungguhnya seluruh urusannya adalah kebaikan, dan perkara itu tidak berlaku kepada sesiapa kecuali seorang Mukmin. Jika dia mendapat kesenangan, dia bersyukur, maka itu menjadi kebaikan baginya. Jika dia ditimpa kesusahan, dia bersabar, maka itu menjadi kebaikan baginya.”【123】

Sekarang, setelah seluruh struktur Sistem Iman dibina, kita boleh membaca hadith ini dengan lebih jelas.

Rasulullah ﷺ tidak sekadar mengatakan:

سَرَّاءُ → خَيْرٌ

“Kesenangan → kebaikan.”

Baginda ﷺ mengatakan:

سَرَّاءُ

↓

شَكَرَ

↓

خَيْرًا لَهُ

“Kesenangan → dia bersyukur → menjadi kebaikan baginya.”

Begitu juga Baginda ﷺ tidak sekadar mengatakan:

ضَرَّاءُ → خَيْرٌ

“Kesusahan → kebaikan.”

Sebaliknya:

ضَرَّاءُ

↓

صَبَرَ

↓

خَيْرًا لَهُ

“Kesusahan → dia bersabar → menjadi kebaikan baginya.”

Maka keadaan bukan satu-satunya perkara yang menentukan apa yang berlaku selepas itu.

Ada sesuatu di tengah:

RESPONS MUKMIN.

Kesenangan datang.

Qalb memberikan respons Syukur.

Kesusahan datang.

Qalb memberikan respons Sabar.

Di sinilah keluasan Sistem Iman mula kelihatan.

Realiti boleh berubah:

SIHAT → RESPONS IMAN → KHAIR

SAKIT → RESPONS IMAN → KHAIR

KAYA → RESPONS IMAN → KHAIR

MISKIN → RESPONS IMAN → KHAIR

DAPAT → RESPONS IMAN → KHAIR

HILANG → RESPONS IMAN → KHAIR

Ini bukan bermaksud setiap keadaan itu sendiri adalah khair secara automatik.

Dan bukan bermaksud setiap respons seorang Mukmin semestinya sempurna.

Hadith menunjukkan sesuatu yang lebih tepat:

KEADAAN BERUBAH

tetapi apabila keadaan itu dihadapi dengan respons yang lahir daripada iman, ia boleh menjadi khair bagi seorang Mukmin.

INPUT BERUBAH

tetapi:

SISTEM IMAN TETAP HIDUP.

Bukan keadaan yang sama.

Tetapi qalb yang sama-sama diperintah oleh iman.

🟪 11.55 — APAKAH SISTEM IMAN?

Sekarang kita akhirnya boleh menjawab persoalan yang telah muncul sejak kita mula melihat bagaimana iman berfungsi di dalam qalb.

Apakah yang kita maksudkan dengan:

SISTEM IMAN?

Dalam kerangka Bab 11:

SISTEM IMAN IALAH IMAN YANG HIDUP DI DALAM QALB, YANG MEMPROSES SETIAP KEADAAN KEHIDUPAN BERDASARKAN TAUHID; NAFI–ISBAT MELETAKKAN SEGALA SESUATU PADA KEDUDUKANNYA, PEKERJAAN QALB MEMBERIKAN RESPONS, ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ MENENTUKAN JALAN AMAL, ASBAB DIGUNAKAN MENGIKUT FUNGSINYA, DAN NATIJAH DIKEMBALIKAN KEPADA ALLAH.

Tetapi satu pemisahan mesti dikekalkan.

Ini bukan definisi baharu bagi hakikat iman.

Definisi kerja hakikat iman kekal:

QABUL + INQIYAD = IMAN

Dua formula ini menjawab dua soalan yang berbeza.

QABUL + INQIYAD = IMAN

menjawab:

APAKAH HAKIKAT IMAN YANG SEDANG DIKAJI DALAM BAB INI?

Sedangkan Sistem Iman menjawab:

APAKAH YANG DILAKUKAN OLEH IMAN APABILA IA TELAH HIDUP DI DALAM QALB?

Maka jangan campurkan:

HAKIKAT IMAN

dengan:

SISTEM IMAN YANG HIDUP.

Hakikat menerangkan apa yang telah terbentuk.

Sistem menerangkan bagaimana iman yang telah terbentuk itu berfungsi apabila kehidupan datang kepadanya.

QABUL + INQIYAD

↓

IMAN

↓

HIDUP DI DALAM QALB

↓

SISTEM IMAN

↓

MEMPROSES KEHIDUPAN

🟪 11.56 — KALIMAH ALLAH MENJADI YANG TERTINGGI

Sekarang kita kembali ke tempat seluruh Bab 11 bermula.

﴿لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ﴾

“Tiada ilah selain Allah.”

Kalimah itu membawa:

NAFI

dan:

ISBAT

Kemudian perjalanan bermula.

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ

“Tiada ilah selain Allah.”

↓

NAFI + ISBAT

↓

QALB

↓

IMAN

↓

SISTEM IMAN

↓

SELURUH KEHIDUPAN

Sekarang kita boleh melihat mengapa Nafi–Isbat tidak berhenti sebagai satu perbahasan tentang lafaz.

Ia memasuki cara seorang Mukmin melihat harta.

Kesihatan.

Penyakit.

Manusia.

Kuasa.

Pekerjaan.

Kemenangan.

Kekalahan.

Asbab.

Dan natijah.

Setiap kali sesuatu cuba mengambil kedudukan yang bukan miliknya, Nafi mengembalikannya kepada tempatnya.

Setiap kali qalb perlu menentukan kepada siapa kuasa dan pergantungan akhirnya dikembalikan, Isbat mengembalikannya kepada Allah.

Di sinilah kita kembali kepada sabda Rasulullah ﷺ:

﴿مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾
“Sesiapa yang berjuang supaya Kalimah Allah menjadi yang tertinggi, maka dialah yang berada di jalan Allah.”【124】

Hadith ini datang dalam konteks pertanyaan tentang peperangan dan niat orang yang berperang. Ia tidak secara literal memberikan definisi “Sistem Iman”.

Tetapi ungkapannya menerangi satu arah yang telah berjalan sepanjang Bab 11:

﴿كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا﴾

“Kalimah Allah menjadi yang tertinggi.”

Dalam struktur Bab 11, perjalanan itu bermula di dalam qalb.

Bukan harta yang tertinggi.

Bukan manusia.

Bukan ketakutan.

Bukan kehendak diri.

Bukan pandangan diri.

Bukan asbab.

Allah berada pada kedudukan yang hanya layak bagi-Nya.

Maka keseluruhan perjalanan bertemu kembali:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ

“Tiada ilah selain Allah.”

↓

NAFI + ISBAT

↓

QALB

↓

IMAN

↓

SISTEM IMAN

↓

SELURUH KEHIDUPAN

↓

كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا

“Kalimah Allah menjadi yang tertinggi.”

🟪 11.57 — RUMUSAN: IMAN, DARI QALB KEPADA KEHIDUPAN

Kita bermula dengan satu perkhabaran.

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ
“Tiada ilah selain Allah.”

Perkhabaran itu dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Ia sampai kepada qalb.

Qalb boleh mengetahui tetapi tidak menerima.

Qalb boleh mempunyai kepastian tetapi tetap menolak.

Maka kita memisahkan:

TAHU ≠ QABUL

dan:

YAQIN ≠ QABUL

Apabila qalb menerima:

QABUL → ISLAM

Tetapi Islam belum semestinya menjawab seluruh persoalan iman.

Qabul memasuki ujian.

Dalam Infradi.

Dalam Ijtima‘i.

Dalam Syura.

Melalui Mujahadah.

Melalui Sabar.

Dan hidayah tetap daripada Allah.

Sehingga qalb sampai kepada Inqiyad.

Maka definisi kerja kita menjadi:

QABUL + INQIYAD = IMAN

Tetapi perjalanan tidak berhenti di situ.

Iman yang hidup di dalam qalb mula memproses kehidupan.

Dunia seorang Mukmin sentiasa berubah.

Senang datang dan pergi.

Susah datang dan pergi.

Sihat datang dan pergi.

Sakit datang dan pergi.

Harta datang dan pergi.

Manusia datang dan pergi.

Pujian datang dan pergi.

Penghinaan datang dan pergi.

Kemenangan datang dan pergi.

Kekalahan datang dan pergi.

Tetapi apabila iman telah hidup di dalam qalb, semua perubahan itu masuk ke dalam satu sistem yang sama.

NAFI–ISBAT MELETAKKAN SETIAP SESUATU PADA KEDUDUKANNYA.

PEKERJAAN QALB MEMBERIKAN RESPONS.

ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ MENENTUKAN TINDAKAN.

ASBAB DIGUNAKAN MENGIKUT FUNGSINYA.

AMAL DILAKUKAN.

NATIJAH DIKEMBALIKAN KEPADA ALLAH.

Maka:

REALITI

↓

SISTEM IMAN

↓

NAFI–ISBAT

↓

PEKERJAAN QALB

↓

RESPONS

↓

ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ

↓

ASBAB DIGUNAKAN

↓

AMAL

↓

NATIJAH → ALLAH

Sekarang kita kembali kepada hadith Suhaib رضي الله عنه.

إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ
“Sesungguhnya seluruh urusannya adalah kebaikan.”【125】

Mengapa?

Rasulullah ﷺ sendiri menunjukkan apa yang berlaku di tengah.

سَرَّاءُ

↓

شَكَرَ

↓

خَيْرًا لَهُ

“Kesenangan → dia bersyukur → menjadi kebaikan baginya.”

Dan:

ضَرَّاءُ

↓

صَبَرَ

↓

خَيْرًا لَهُ

“Kesusahan → dia bersabar → menjadi kebaikan baginya.”

Maka rahsia itu bukan kerana dunia seorang Mukmin sentiasa senang.

Bukan kerana dia tidak pernah sakit.

Bukan kerana dia tidak pernah kehilangan.

Bukan kerana semua usahanya sentiasa berjaya.

Tetapi kerana iman yang hidup di dalam qalb mengubah bagaimana dia memberikan respons terhadap apa yang datang.

Inilah perjalanan yang kita cari sejak awal:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ

“Tiada ilah selain Allah.”

↓

NAFI + ISBAT

↓

QALB

↓

QABUL + INQIYAD

↓

IMAN

↓

SISTEM IMAN

↓

RESPONS QALB

↓

ITTIBA‘ RASULULLAH ﷺ

↓

ASBAB DIGUNAKAN MENGIKUT FUNGSI

↓

AMAL

↓

NATIJAH DIKEMBALIKAN KEPADA ALLAH

↓

KEHIDUPAN

Itulah:

IMAN: DARI QALB KEPADA KEHIDUPAN

📎 Nota Kaki 11.57

【120】 Al-Quran, Surah al-Shu‘ara’ 26:80.

【121】 Sunan Abi Dawud, Kitab al-Tibb, no. 3855; Jami‘ al-Tirmidhi, Abwab al-Tibb, no. 2038, daripada Usamah bin Sharik رضي الله عنه. Hadith memerintahkan berubat dan menerangkan bahawa Allah menyediakan rawatan bagi penyakit.

【122】 Al-Quran, Surah al-Shu‘ara’ 26:80.

【123】 Sahih Muslim, Kitab al-Zuhd wa al-Raqa’iq, no. 2999, daripada Suhaib رضي الله عنه.

【124】 Sahih al-Bukhari, Kitab al-‘Ilm dan beberapa tempat lain; Sahih Muslim, Kitab al-Imarah, daripada Abu Musa al-Ash‘ari رضي الله عنه. Hadith menetapkan bahawa orang yang berjuang supaya Kalimah Allah menjadi yang tertinggi adalah fi sabilillah.

【125】 Sahih Muslim, Kitab al-Zuhd wa al-Raqa’iq, no. 2999, daripada Suhaib.

🟦 11.58 — IMAN: APA YANG TELAH DIHURAIKAN DAN APA YANG MASIH PERLU DIFAHAMI?

11.58.1 — Persoalan Asas: Apakah Sebenarnya Iman?

Perbincangan tentang iman merupakan sebahagian penting daripada khazanah ilmu Islam. Ulama terdahulu telah membahaskan iman melalui pelbagai sudut, termasuk pembenaran, perkataan, amalan, niat, pertambahan iman dan pengurangannya.

Namun, untuk memahami iman secara menyeluruh, kita perlu membezakan beberapa persoalan.

  1. Apakah definisi iman?
  2. Di manakah iman berada?
  3. Apakah anatomi atau struktur dalaman iman?
  4. Bagaimanakah iman masuk ke dalam qalb?
  5. Bagaimanakah iman dipelihara dan dikuatkan?

Kelima-lima persoalan ini berkaitan, tetapi setiap satunya mempunyai fokus yang berbeza.

Seseorang mungkin mengetahui definisi iman tanpa memahami proses pembentukannya. Seseorang juga mungkin mengetahui amalan yang menguatkan iman tanpa memahami bagaimana proses tersebut berkait dengan penerimaan dan ketundukan qalb.

Oleh itu, mengetahui pelbagai definisi iman belum semestinya bermakna seluruh persoalan tentang iman telah dijelaskan dalam satu kerangka yang saling berhubung.

11.58.2 — Perbandingan Definisi Iman

Dalam Sharh al-Sunnah, al-Barbahari menyebut:

والإيمان بأن الإيمان قول وعمل، وعمل وقول ونية وإصابة، يزيد وينقص

Ibn Abi Zamanin pula, dalam Usul al-Sunnah, menyebut:

الإيمان إخلاص لله بالقلوب، وشهادة بالألسنة، وعمل بالجوارح، على نية حسنة، وإصابة السنة

Petikan-petikan ini memperlihatkan bahawa ulama terdahulu membincangkan iman melalui istilah dan susunan yang perlu diteliti secara khusus.

K3A mengemukakan rumusan:

Qabul + Inqiyad = Iman.

Perbandingan antara rumusan-rumusan ini tidak boleh dilakukan dengan sekadar menghitung istilah yang digunakan. Kita perlu memahami maksud setiap istilah, fungsi yang diberikan kepadanya dan persoalan yang cuba dijawab oleh pengarang.

Persoalan yang ingin diketengahkan kepada pembaca ialah:

Adakah sesuatu takrif sedang menerangkan unsur-unsur yang termasuk dalam iman, atau turut menerangkan struktur dalaman iman dan proses pembentukannya?

Perbezaan antara dua bentuk penjelasan ini perlu diperiksa melalui teks dan dalil, bukan diputuskan berdasarkan andaian.

11.58.3 — Lokasi Iman: Di Manakah Iman Berada?

Al-Quran menyebut:

وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ

Maksud: “Sedangkan iman belum masuk ke dalam hati kamu.”

— Surah al-Hujurat, 49:14.

Allah juga menyebut:

أُولَٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ

Maksud: “Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka.”

— Surah al-Mujadilah, 58:22.

Kedua-dua ayat ini memberikan asas penting untuk meneliti hubungan antara iman dengan qalb.

Namun, satu persoalan seterusnya perlu dikemukakan.

Jika iman berkaitan dengan qalb, apakah yang berlaku dalam qalb sehingga seseorang menerima iman? Apakah yang membezakan penerimaan semata-mata daripada ketundukan? Bagaimanakah perubahan pada qalb itu berlaku?

Persoalan ini membawa kita daripada perbincangan tentang lokasi iman kepada persoalan tentang anatomi dan pembentukan iman.

11.58.4 — Anatomi Iman: Apakah Struktur Dalaman Iman?

Anatomi iman dalam K3A merujuk kepada struktur yang digunakan untuk menerangkan hubungan antara Qabul, Inqiyad dan iman.

Rumusan K3A ialah:

Qabul + Inqiyad = Iman.

Dalam kerangka ini, Qabul dan Inqiyad tidak dianggap sebagai dua istilah yang boleh dipertukarkan sesuka hati.

Persoalannya bukan sekadar sama ada seseorang telah mendengar sesuatu perkhabaran atau mengakui kebenarannya. Kita juga perlu meneliti kedudukan ketundukan qalb terhadap perkhabaran Rasulullah ﷺ.

Untuk menilai rumusan ini, setiap unsur perlu diperiksa berdasarkan nas. Kita perlu menentukan apakah yang dinyatakan secara langsung oleh nas dan apakah yang merupakan rumusan analitis K3A daripada nas tersebut.

Perbandingan dengan ulama terdahulu kemudiannya boleh membantu kita mengenal pasti sama ada struktur ini telah dihuraikan dengan bentuk yang sama, bentuk yang berbeza atau melalui persoalan yang berlainan.

Persamaan istilah tidak membuktikan persamaan struktur, dan perbezaan struktur tidak semestinya membuktikan percanggahan akidah.

11.58.5 — Metodologi: Bagaimanakah Iman Masuk ke Dalam Qalb?

Inilah persoalan yang perlu dibezakan daripada persoalan definisi.

K3A mengemukakan rangka pembentukan iman:

Qabul → Ujian → Mujahadah dan Sabar → Hidayah Allah → Inqiyad → Iman.

Rangka ini perlu diteliti sebagai satu keseluruhan.

Kita perlu mengkaji dalil bagi setiap unsur, hubungan antara setiap peringkat dan peranan hidayah Allah dalam keseluruhan proses tersebut.

Kita juga perlu memeriksa Sirah Rasulullah ﷺ untuk melihat bagaimana Baginda menyampaikan perkhabaran, membentuk penerimaan, membimbing para sahabat menghadapi ujian serta mendidik mereka dalam kehidupan individu, syura dan kehidupan berjemaah.

Di sini, perbandingan dengan karya terdahulu mempunyai fungsi yang penting.

Jika sesebuah karya membincangkan amalan yang menambahkan iman, kita perlu menentukan sama ada karya itu turut menerangkan bagaimana iman mula terbentuk.

Jika sesebuah karya menghuraikan hubungan antara perkataan, amalan, niat dan Sunnah, kita perlu menentukan sama ada hubungan tersebut merupakan takrif, struktur atau metodologi.

Jika sesebuah karya menerangkan hidayah dan perubahan hati, kita perlu meneliti sama ada ia mengemukakan urutan pembentukan yang sama atau membincangkan persoalan lain.

Kita tidak boleh menyamakan semua pendekatan ini. Tetapi kita juga tidak boleh membuat kesimpulan bahawa sesuatu pendekatan tidak pernah wujud hanya kerana kita belum menemuinya dalam beberapa karya yang diperiksa.

11.58.6 — Persoalan Missing Link

Selepas meneliti definisi, lokasi, anatomi dan metodologi iman, timbul satu persoalan yang lebih besar.

Adakah semua persoalan ini telah difahami sebagai satu kerangka yang saling berhubung, atau adakah perbahasan tentangnya selama ini lebih banyak dikemukakan secara berasingan?

Inilah persoalan yang perlu disiasat.

Karya ulama terdahulu mungkin telah menghuraikan sebahagian atau bahkan banyak daripada unsur tersebut. Kita perlu membaca karya-karya itu dengan teliti sebelum membuat sebarang kesimpulan.

Namun, kewujudan perbahasan tentang setiap unsur secara berasingan belum dengan sendirinya membuktikan bahawa hubungan antara semua unsur itu telah diterangkan melalui satu metodologi yang lengkap.

Sebaliknya, belum ditemuinya satu kerangka yang sama dalam sumber yang diperiksa juga belum membuktikan bahawa kerangka sedemikian tidak pernah dihuraikan oleh mana-mana ulama.

Oleh itu, missing link yang ingin kita siasat bukanlah dakwaan awal bahawa ulama terdahulu telah terlepas pandang sesuatu.

Persoalan yang lebih tepat ialah:

  • Adakah hubungan antara definisi, lokasi, anatomi dan metodologi iman telah dijelaskan secara menyeluruh?
  • Jika telah dijelaskan, di manakah dan bagaimana ia dihuraikan?
  • Jika dihuraikan melalui pendekatan yang berbeza, apakah persamaan dan perbezaannya dengan K3A?
  • Jika terdapat jurang penjelasan, apakah sebenarnya jurang tersebut dan apakah kesannya terhadap kefahaman kita tentang pembentukan iman?

Jawapan kepada persoalan-persoalan ini mesti lahir daripada pemeriksaan nas, Sirah dan karya yang berkaitan.

11.58.7 — Tujuan Perbandingan Ini

Tujuannya ialah membawa pembaca meneliti iman melalui beberapa persoalan yang saling berkaitan:

Persoalan Fokus penelitian
Definisi iman Apakah hakikat iman?
Lokasi iman Di manakah iman berkaitan dengan qalb?
Anatomi iman Apakah struktur dalaman iman menurut kerangka yang dikaji?
Metodologi pembentukan iman Bagaimanakah iman terbentuk dan masuk ke dalam qalb?
Penguatan iman Bagaimanakah iman dipelihara dan dipertingkatkan?

K3A mengemukakan jawapannya berdasarkan kerangka yang dibina daripada al-Quran, hadith dan Sirah Rasulullah ﷺ. Jawapan-jawapan tersebut tetap perlu diperiksa dan dipertanggungjawabkan kepada sumbernya.

Karya ulama terdahulu pula perlu diteliti dengan ketepatan yang sama. Kita mesti memahami apa yang benar-benar mereka nyatakan, bukan membandingkan K3A dengan gambaran ringkas atau andaian tentang pandangan mereka.

Rumusan

Persoalan utamanya bukan berapa banyak definisi iman yang telah ditulis, tetapi sejauh mana kita memahami hubungan antara hakikat iman, qalb, struktur dalaman iman dan proses pembentukannya.

Jika penelitian menunjukkan bahawa hubungan ini telah dihuraikan dalam karya terdahulu, kita perlu mengiktirafnya dan menjelaskan hubungannya dengan K3A.

Jika terdapat perbezaan, kita perlu mencari puncanya.

Jika terdapat jurang penjelasan yang dapat dibuktikan, kita perlu menerangkannya dengan tepat.

↑ Atas

🟦 11.59 — IMAN MENURUT AHLI SUNNAH WAL JAMAAH: DEFINISI, LOKASI, ANATOMI DAN METODOLOGI

Untuk memahami kedudukan Kerangka 3 Asbab (K3A), kita perlu terlebih dahulu memahami bagaimana persoalan iman dihuraikan dalam tradisi Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ).

Penelitian ini merangkumi lima persoalan:

  1. Apakah definisi iman?
  2. Di manakah iman berada?
  3. Apakah anatomi atau struktur dalaman iman?
  4. Bagaimanakah iman masuk ke dalam qalb?
  5. Bagaimanakah iman dipelihara dan dikuatkan?

Tujuan penelitian ini bukan untuk menghimpunkan petikan ulama semata-mata. Kita mahu membina gambaran yang jelas tentang pendirian yang dinyatakan dalam sumber ASWJ, mengenal pasti perbezaan antara pendekatan ulama dan kemudian membandingkannya dengan dapatan Bab 11.

Perlu ditegaskan bahawa sesuatu pandangan tidak boleh dianggap sebagai pendirian tunggal seluruh ASWJ hanya kerana ia ditemukan dalam karya seorang ulama. Setiap rumusan mesti dikenal pasti sumber, konteks dan skopnya.

11.59.1 — DEFINISI IMAN MENURUT ASWJ

Dalam karya ulama ASWJ, terdapat perbahasan tentang hubungan iman dengan pembenaran hati, pengucapan lidah, amalan anggota, niat dan ketaatan.

Antara rumusan yang ditemukan dalam karya ulama Salaf ialah iman sebagai perkataan dan amalan serta iman yang bertambah dan berkurang.

Al-Barbahari menyebut dalam Sharh al-Sunnah:

والإيمان بأن الإيمان قول وعمل، وعمل وقول ونية وإصابة، يزيد وينقص

Ibn Abi Zamanin pula menyebut dalam Usul al-Sunnah:

الإيمان إخلاص لله بالقلوب، وشهادة بالألسنة، وعمل بالجوارح، على نية حسنة، وإصابة السنة

Petikan ini menunjukkan bahawa sebahagian karya ASWJ menghuraikan iman melalui unsur hati, lidah, amalan, niat dan menepati Sunnah.

Dalam tradisi ilmu Islam, terdapat juga perbahasan tentang kedudukan tasdiq atau pembenaran hati, serta hubungan antara pembenaran, pengakuan dan amalan.

Oleh itu, rumusan yang tepat perlu membezakan:

  • Definisi iman yang dikemukakan oleh seseorang pengarang.
  • Unsur yang dianggap termasuk dalam iman.
  • Syarat atau kesempurnaan iman.
  • Kesan iman yang terzahir melalui amalan.
  • Perbezaan pendekatan dalam kalangan ulama ASWJ.

Perbezaan ini tidak boleh diselesaikan hanya dengan mengumpulkan istilah daripada pelbagai kitab. Kita perlu memahami maksud setiap istilah dalam kerangka pemikiran pengarangnya.

Persoalan untuk dibandingkan dengan K3A

K3A mengemukakan:

Qabul + Inqiyad = Iman.

Persoalan penyelidikan ialah bagaimana rumusan ini berhubung dengan definisi iman yang ditemukan dalam karya ASWJ. Adakah istilah yang digunakan mempunyai fungsi yang sebanding? Adakah kedua-duanya menjawab persoalan yang sama? Atau adakah K3A sedang menghuraikan dimensi iman yang tidak menjadi fokus utama sesuatu takrif terdahulu?

Jawapannya mesti ditentukan melalui penelitian nas dan teks asal, bukan melalui persamaan atau perbezaan lafaz semata-mata.

11.59.2 — LOKASI IMAN MENURUT ASWJ

Al-Quran menghubungkan iman dengan qalb dalam beberapa ayat.

Allah berfirman:

وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ

“Sedangkan iman belum masuk ke dalam hati kamu.”

— Surah al-Hujurat, 49:14.

Allah juga berfirman:

أُولَٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ

“Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka.”

— Surah al-Mujadilah, 58:22.

Ayat-ayat ini memberikan asas nas yang jelas untuk meneliti hubungan iman dengan hati.

Dalam karya ulama ASWJ, hati turut dibincangkan berkaitan pembenaran, keikhlasan, keyakinan dan keadaan batin seseorang.

Namun, persoalan lokasi iman perlu dibezakan daripada persoalan tentang keseluruhan unsur yang termasuk dalam takrif iman.

Sebagai contoh, seseorang ulama mungkin menyatakan bahawa pembenaran berlaku dalam hati, tetapi turut menganggap pengucapan dan amalan sebagai unsur iman. Pernyataan tentang lokasi pembenaran itu tidak semestinya bermaksud beliau menafikan hubungan pengucapan dan amalan dengan iman.

Persoalan untuk dibandingkan dengan K3A

Kita perlu meneliti:

  1. Bagaimanakah ulama ASWJ menjelaskan iman yang berada dalam qalb?
  2. Bagaimanakah mereka membezakan kepercayaan hati daripada pengucapan dan amalan?
  3. Apakah hubungan antara nas tentang iman dalam qalb dengan definisi iman yang mereka kemukakan?

Penelitian ini penting supaya persoalan lokasi tidak dicampuradukkan dengan persoalan anatomi.

11.59.3 — ANATOMI ATAU STRUKTUR DALAMAN IMAN MENURUT ASWJ

Persoalan anatomi iman merujuk kepada unsur-unsur yang membentuk iman serta hubungan antara unsur tersebut.

Dalam karya ulama ASWJ, antara istilah yang digunakan ialah:

  • Tasdiq — pembenaran.
  • Qawl — perkataan.
  • ‘Amal — amalan.
  • Niyyah — niat.
  • Ikhlas — keikhlasan.
  • Isabah al-Sunnah — menepati Sunnah.

Namun, istilah-istilah tersebut tidak semestinya diberikan fungsi atau hubungan yang sama oleh setiap pengarang.

Ada teks yang menghuraikan unsur-unsur iman secara bersama. Ada juga perbahasan yang meneliti hubungan antara perkataan, amalan, niat dan kesesuaian dengan Sunnah.

Oleh itu, anatomi iman dalam tradisi ASWJ tidak boleh dirumuskan hanya dengan menyenaraikan semua istilah yang ditemukan dalam kitab-kitab berbeza.

Kita perlu mengenal pasti struktur yang benar-benar dikemukakan oleh setiap pengarang.

Persoalan untuk dibandingkan dengan K3A

K3A menggunakan struktur:

Qabul + Inqiyad = Iman.

Untuk membandingkannya dengan karya ASWJ, kita perlu menjawab:

  • Apakah yang dimaksudkan dengan setiap unsur?
  • Apakah hubungan antara unsur-unsur tersebut?
  • Adakah sesuatu unsur merupakan hakikat iman, syarat, tanda atau hasil?
  • Adakah karya yang dibandingkan menerangkan struktur yang sama, struktur yang berbeza atau persoalan yang berlainan?

Hanya selepas itu kita boleh menentukan sama ada perbezaan yang ditemukan bersifat istilah, struktur atau substantif.

11.59.4 — METODOLOGI PEMBENTUKAN IMAN MENURUT ASWJ

Persoalan ini memerlukan penelitian tersendiri.

Ulama ASWJ membincangkan perkara seperti ilmu, hidayah, keimanan, ketaatan, amalan hati, pertambahan iman dan pengurangan iman. Namun, perbincangan tentang perkara-perkara tersebut tidak secara automatik menjadi satu metodologi pembentukan iman.

Kita perlu membezakan sekurang-kurangnya tiga bentuk penjelasan:

Pertama: Cara seseorang memperoleh pengetahuan tentang kebenaran.

Ini berkaitan dengan penerimaan perkhabaran, ilmu dan keyakinan.

Kedua: Proses perubahan dan ketundukan hati.

Ini berkaitan dengan persoalan bagaimana seseorang menerima kebenaran dan bagaimana keadaan hatinya berubah.

Ketiga: Amalan yang mengiringi dan memperkukuh iman.

Ini berkaitan dengan ketaatan, ibadah dan perkara-perkara yang dikaitkan dengan pertambahan iman.

Ketiga-tiga perkara ini saling berkaitan, tetapi tidak semestinya merupakan satu urutan yang sama.

Persoalan untuk dibandingkan dengan K3A

K3A mengemukakan rangka:

Qabul
  ↓
Ujian
  ↓
Mujahadah dan Sabar
  ↓
Hidayah Allah
  ↓
Inqiyad
  ↓
Iman

Untuk membuat perbandingan yang adil, kita perlu mencari karya ASWJ yang secara khusus membincangkan proses pembentukan iman, bukan hanya karya yang menyenaraikan unsur iman atau amalan yang menguatkannya.

Bagi setiap karya yang ditemukan, kita perlu memeriksa:

  1. Apakah proses yang benar-benar dinyatakan?
  2. Adakah proses tersebut disusun mengikut urutan?
  3. Apakah dalil yang digunakan?
  4. Adakah urutan itu bersifat umum atau berkaitan dengan keadaan tertentu?
  5. Bagaimanakah huraian tersebut berhubung dengan metodologi K3A?

Sehingga penelitian sumber selesai, kita tidak boleh menyimpulkan bahawa metodologi yang sama ada atau tiada dalam keseluruhan tradisi ASWJ.

11.59.5 — PEMELIHARAAN DAN PENGUATAN IMAN MENURUT ASWJ

Dalam karya ASWJ, pertambahan dan pengurangan iman dibincangkan bersama dalil al-Quran, hadith dan huraian tentang amalan.

Antara perkara yang perlu diteliti ialah:

  • Pembacaan dan penghayatan al-Quran.
  • Zikir kepada Allah.
  • Ketaatan dan ibadah.
  • Keadaan hati seperti takut, cinta, harapan dan tawakal.
  • Hubungan antara ketaatan, kemaksiatan dan pertambahan atau pengurangan iman.

Ibn Rajab al-Hanbali, misalnya, menghuraikan pelbagai amalan hati dan amalan anggota dalam perbahasannya tentang iman.

Walau bagaimanapun, kita perlu memeriksa teks asal untuk menentukan dengan tepat bagaimana setiap amalan dikaitkan dengan pertambahan iman.

Kita juga perlu membezakan antara:

  • Pembentukan iman.
  • Pemeliharaan iman.
  • Penguatan iman.
  • Pemulihan keadaan iman yang terjejas.

Kesemuanya berkaitan, tetapi tidak boleh dianggap sebagai proses yang sama tanpa penelitian.

Persoalan untuk dibandingkan dengan K3A

Kita perlu meneliti bagaimana karya ASWJ menerangkan hubungan antara pembentukan iman dengan pemeliharaan dan penguatannya.

Perbandingan ini akan membantu kita menentukan sama ada K3A mengemukakan pendekatan yang serupa, melengkapkan persoalan yang berbeza atau mempunyai perbezaan yang memerlukan penelitian lanjut.

11.59.6 — RUMUSAN: LIMA PERSOALAN TENTANG IMAN

Perbandingan karya ASWJ perlu menghasilkan gambaran yang jelas bagi setiap persoalan berikut:

Persoalan Apa yang perlu dikenal pasti daripada karya ASWJ
Definisi iman Takrif sebenar, istilah yang digunakan dan perbezaan pendekatan
Lokasi iman Penjelasan tentang qalb dan hubungannya dengan iman
Anatomi iman Unsur yang membentuk iman serta hubungan antara unsur tersebut
Metodologi pembentukan iman Proses yang benar-benar dihuraikan dan dalil yang mendasarinya
Pemeliharaan dan penguatan iman Amalan dan keadaan yang dikaitkan dengan pemeliharaan serta pertambahan iman

Daripada penelitian ini, kita boleh mengenal pasti perkara yang telah dihuraikan, perkara yang dihuraikan melalui pendekatan berbeza dan persoalan yang masih memerlukan penelitian.

Jika terdapat persamaan dengan K3A, persamaan itu perlu diterangkan berdasarkan teks.

Jika terdapat perbezaan, sebabnya perlu disiasat.

Jika sesuatu persoalan belum ditemukan dalam sumber yang diperiksa, kita perlu menyatakan batas penelitian tersebut tanpa membuat kesimpulan yang melampaui bukti.

Penutup

Tujuan Bab 11.59 ialah memberikan pembaca gambaran yang menyeluruh tentang perbahasan iman dalam tradisi ASWJ sebelum membuat perbandingan dengan K3A.

Persoalan yang perlu dijawab bukan sekadar sama ada sesuatu ulama menggunakan istilah yang sama dengan K3A. Persoalan yang lebih penting ialah bagaimana beliau mentakrifkan iman, menerangkan hubungannya dengan qalb, menghuraikan unsur-unsurnya dan menjelaskan proses pembentukan serta penguatannya.

Hanya dengan perbandingan yang berasaskan nas dan teks asal, kita dapat menilai persamaan dan perbezaan secara adil serta mengenal pasti sama ada terdapat jurang penjelasan yang benar-benar perlu diberikan perhatian.

↑ Atas